Ad te levaviは、伝統的に用いられた、待降節第一主日の入祭唱。詩編２５章１節を参照のこと。

画像は、「エッサイの木」、象牙製、１２００年ごろ、ルーブル美術館所蔵。

　待降節から降誕節にかけての季節は、私たちキリスト者にとって一年で復活節の次に大切な時期。この時期に教会は、よく選ばれた聖書の言葉を使って、イエスについての教会の理解を私たちに伝える。この時期の朗読箇所にはキリスト教信仰のすべてが含まれており、十分に消化できないほど豊かだが、教会が私たちに伝えたいのはまず、ベツレヘムで生まれた赤ちゃん。私たちはその前に集まり、黙想し、祈り、楽しみ、愛するように勧められている。この赤ちゃんの背後にある大きな秘密を啓示として教会は私たちに伝えたいのだ。

　福音書記者ヨハネの言葉を借りると、「光」であるキリストは人間にとっての４つの大きな謎を照らし出す。たとえて言うなら、イエスの瞳からは４本の光線が出ているのだ。

　第一の光線は、父なる神の深みに向かう。光であるイエスは鏡として、私たちが神から愛されていること、神が遠い方ではなく私たちのそばにいることを映し出すのだ。そのことはヨハネ福音書の朗読箇所（日中のミサの福音朗読）に書かれている。「初めに言があった」。この箇所は創世記を思い出させる。初めとは、創造の前の段階のこと。創造は時間の中の出来事だが、創造の前の段階とは神の永遠のこと。つまり、すべての生けるものの前に神があり、そこにキリストがいたのだ。イスラエルの民が自慢していたように、神は無口な神ではなく、口があって語り、その言葉は口先だけではなく、生きたものである。キリストはその神の言葉なのだ。ヨハネがこの箇所で私たちに言うのは、キリストが神の知恵であり流れる命であること。そして、「言によらずに成ったものは何一つなかった」。これはヨハネのすばらしい表現だ。キリストがすべてであり、キリストの他に、キリストの外に何もなく、無であること。キリストによって新しい命が与えられ、すべてが新しく創造されるのだ。

　第二の光線は、私たち人間の闇を照らし出す。ヨハネはさまざまな表現で人間がキリストを受け容れなかったことを語っている（１・５、１・１０、１・１１）。私たちの生活には暗闇や苦しみがたくさんあり、私たちは暗い部分だけに目を奪われがちだ。しかし、イエスが来ることで、私たちの生活が照らし出され、私たちの人生の一つ一つの出来事の意味が明らかになり、苦しみの中にも慰めを見い出すことができるようになる。人間は神から愛されていることがキリストによって私たちに啓示され、人間はなぜ生きているかがわかり、私たちに価値があることがわかるから。さらにそれだけではなく、パウロもヨハネもはっきり言うように、神は私たちのそばにいるために、神であることさえ捨てて私たちの生活の只中に入ったのであり、降誕とはその出来事なのだ。また、教皇フランシスコが言うように、イエスによって神は人間の罪のど真ん中に入って、罪を癒す。そして、罪によってもたらされた死から人間を解放して、神の子としての新しい命を与える（ヨハネ１・１２）のだ。

（黙想はこちら）

十字架につけられたイエス、

私はいつもあなたを運び、

すべてにまさってあなたを愛します。

あなたは私が倒れるときは助け起こし、

泣くときは慰め、

悩むときは癒し、

呼ぶときは答えてくださいます。

あなたは私を照らす光、

私を暖める太陽、

私を養う食べ物、

私をうるおす泉、

私を酔わせるやさしさ、

私に力を与える薬、

私を驚かせる美しさ。

　先週の聖霊降臨の主日で復活節が終わり年間に入ったが、今日、教会は三位一体の主日を祝う。毎日曜日の典礼は抽象的神学的なテーマより、イエスの生涯を辿っているから、今日の祭日は少し不規則だ。教会は復活節を終えた後、山に登って全体の景色を見渡すように、立ち止まって神の神秘を観想するように私たちに勧めるのだ。といっても、三位一体について神学的に細かく話すのではなく、聖書の言葉を聞いて沈黙のうちに観想すべきだ。
　今日の朗読には印象的な箇所がいくつかあるが、特に二つの表現に注目したい。一つはヨハネ福音書。その短い箇所に「独り子」という言葉が２回出て来る（新共同訳ではそれ以上出てきているが、原文では２回）。私たちも神の子とよく言われるが、イエスは私たち人間がそうである意味でではなく、独特の、本来的な意味で神の子である。「神の独り子」とは、復活のイエスに属する名称であり、信仰宣言で記念されること。私たち人間は誰も神を見ることができないが、イエスを見ることによって、神の姿を垣間見ることができる。特に十字架につけられたイエスを見ることで、神がどういう方かを見ることができた。それだけではなく、イエスと一つになることで、私たちも神の養子にされるのだ。
　第一朗読でモーセが捜していた神、あらゆる山の頂きと雲と雷の上方にいる神は、イエスによって私たちのうちにいる。三位一体の神は、私たちの外だけではなく、内にも存在する。遠いところだけではなく、私たちの心の中にもいる。聖書によると、キリストと一つになった私たちの心には、測ることができないほど深い深淵があり、そこは豊かな宝物がある。私たち一人一人の心の中に照らす光があり、それによって私たちは神の子として生きることができる。だから、外界に向かう心の窓を閉じて、自分の中に沈潜する祈りが大切だ。イエスは父なる神にアッバと呼びかける勇気を私たちに与えた。私たちは、父なる神と交わりができる、話を聞き話すことができるようになったのだ。私たちは、愛され、受け容れられ、赦され、願いが聞き入れられることを信頼して祈ることができる。ペトロも手紙で「思い煩いは、何もかも神にお任せしなさいと言っている（１ペトロ５・７）。
　もう一つ注目したいのはパウロの手紙。その中に、私たちが親しんでいる言葉がある。それは第二バチカン公会議によって、ミサの開祭の挨拶の一つとして選ばれた美しい言葉だ。「主イエス・キリストの恵み、神の愛、聖霊の交わりが、あなたがた一同と共にあるように」。ギリシア語では、恵みはカリス、愛はアガペー、交わりはコイノニア。私たちがしばしば意識せずに使うこの言葉には深い意味がある。
　第一に、父（神）。私たちには父がいる。私たちをみなしごにはしておかないとイエスが約束したとおり、父がいる。神とはどういう方かと言うと、聖書を見るとまず、命の与え主、創造主だ。すべてが神から始まる。それは大昔に世界がどのように始まったかということだけではない。神は今日も被造物に存在する力を与え、支えている。この世界にある、よいもの美しいもの、価値あるもの、真実なもの、聖なるものはすべて休みなく神から湧き出している。愛する力も、美しいことを夢見る力も。神は父として、母として、私たちのうちに聖性を作り上げる。尽きることのないその命の泉は私たちのうちにあり、逆に言うと、私たちはその豊かな海に浸されている。

　先週に続き、今日の祭日も一年の典礼の流れの中で特異。なぜこの祭日が出て来るかを理解するために、この祭日がどのように始まったかを見る必要がある。キリストの聖体の祭日は、聖体に深い信心を抱いていたフランドル地方の修道女たちの信心から始まった。そして、彼女たちの司牧をしていた司祭がパパ様になったことをきっかけとして、西洋の信者のあいだに少しずつ広がった。この祭日の典礼（ミサや教会の祈り）の言葉には、聖トマスが作ったものもある。西洋のキリスト教国では、今日の祭日は聖体行列などその地方の風俗に合わせた形で祝われ、社会の中で信仰が表現される。
　日本の教会には西洋のような風習はほとんどないが、この祭日はミサの捧げ方や聖体に対する態度、主日の生き方を見直す、よい機会になる。というのも、教会に行ってミサに与っても、習慣に流されて、考えずに同じことを自動的に繰り返してしまう危険があるから。聖体はそもそも、神から教会への特別な賜物だ。復活したキリストはその言葉と聖体で共同体に現存する。キリスト者にとっては、主日の喜びのうちに復活したキリストに出会うことは、生活全体の中心であるはずだ。初代教会の時代、信仰を捨てるなら命を助けようと迫害者から言われたのに対して、若い信者たちは「主日のキリストなしに私たちは生きることはできないsine Christo Dominico vivere non possumus」と答えて殉教したという有 名な逸話がある。新しい週のはじめであり、イースターを意味する主日はキリスト者にとってそれほど大切なのだ。その日に私たちは、イエスに言われたように、イエスを思い出しながら、ミサでいっしょに食べる。それなのに、私たちはしばしば、習慣的に祈ったり聖体拝領して、聖体がキリストに対するどのような契約であり、兄弟に対してどういう関係を要求するかを忘れ、いっしょに集まりながら互いを受け容れなかったりする。習慣に流される危険は信徒だけではなく司祭にもある。マンネリでミサを立てたり、十分な祈りの準備なしに話をしたり、または自分が宣言することを十分に考えなかったり、キリストを示す代わりに何か変わったことをして自分をアピールしたり。だから、私たちの共同体の主日の聖体祭儀は、私たちの信仰の体温計でもある。今日の祭日はそれについて反省する大切な機会だ。
　第二バチカン公会議の典礼改革によって、今日の祭日に読まれる聖書の箇所（第一朗読、答唱詩編、第二朗読、福音朗読）は増えて、３年周期で１２箇所となった。簡単に言うと、Ａ年のテーマは、聖体祭儀が命を与える神の言葉であること。Ｂ年のテーマは、新しい契約の生け贄。Ｃ年のテーマは、キリストであるパンを受け入れることによって、キリストが戻るまでキリストを宣言するという終末論的なテーマ。
　今年Ａ年の三つの朗読について見てみよう。
　第一朗読は出エジプト記の箇所。荒れ野をさまようユダヤ人たちにエジプトの玉ねぎの代わりに旅路の糧として与えられたマナ。それによって聖体が前もって示されている。聖体も旅路の糧だ。

　しかし、聖体は他のすべての食べ物と違う。福音朗読で言われるように、マナを食べた人も死んだが、聖体は、人間が用意できず期待もできない特別な神の賜物だ。先日教皇フランシスコが言ったように、人間が生きるために必要なのは物質的な食べ物ではない。必要なのは、愛情や幸せ、生きる意味だ。多くの人たちは物質的な食べ物があっても、先に進む力になる糧を知らない。自分の人生の意味がわかったり、何がいいか悪いかを区別する力がない。結果として、生きているように見えても、死んだ人のように孤独だ。それに対して、神の言葉であるキリストは彼こそが本当の食べ物であり、生きる意味を与え完成すると宣言する。キリストは、私たちが永遠に愛されていること、そして永遠に愛する力があることを知らせてくださるのだ。食べ物になるキリストだけが、私たちに命を取り戻させ、私たちに命を与えることができる。それによって、失敗した後であっても、新しく生まれることができる。神にとっては私たちの罪の一つ一つは問題ではない。神が心配するのは私たちの罪ではなく、先へ進めないことなのだ。

　復活節の輝かしい主日が続いた後、典礼は唐突にマタイ福音書の朗読に私たちを連れ戻す。今日のテーマは派遣と迫害だから、夢から突然目が覚めたように感じられる。実はマタイが今日の箇所を書いたとき、キリスト者の迫害が目の前にあった。イエスを信じた信者たちはユダヤ人たちから訴えられ迫害されていた。そのような難しい危機の時期をどのように生きるべきか。それに対してマタイはイエスの言葉を思い出してそれを信者たちに伝える。エマオの弟子たちについてルカは、心が燃えていたことに気づいたと書くが、同じようにマタイは、心が燃えていることを感じさせるために、イエスの言葉をまとめて私たちに伝える。

　マタイ福音書第１０章は、弟子たちの派遣について五つの話がある。派遣された人、宣教する人、迫害された人はどうしたらいいか。今日の箇所はその２番目の話だが、文章と文章のあいだに直接的な関係がなく、いくつかの言葉がまとめられているようだ。

　今日の福音書の箇所を理解するために大切なのは第一朗読。今日の典礼をまとめた人たちは旧約聖書から一人の派遣された人物の美しいエピソードを出す。それは預言者エレミヤだ。エレミヤとキリスト者には大きな共通点がある。暗闇、試練、苦しみ、迫害に遭うが、同時に光もある。エレミヤ書２０章を聖書学者は聖アウグスチヌスの『告白（録）』に倣い、エレミヤの告白録と呼ぶ。エレミヤは繊細で、祖国と民を愛し、愛情に敏感な人物だった。しかし、さまざまな問題が起こり、親族から見捨てられ、友人からは裏切り者として憎まれ、愛する女性から引き離され、民から訴えられ拷問まで受けて、当てもなく放浪した。神からの召し出しに忠実であったがために、光と喜びだけではなく、暗闇と疑いを経験した。２０章１～６節に書かれているように、イエスと同じように鞭で打たれ、ゲッセマネや十字架のイエスと同じように神から見捨てられる経験をしたのだ。しかも同時に、その中にも突然、神の現存を経験した。「主は恐るべき勇士として私と共にいます」。神は派遣した弟子たちの孤独と苦しみを知っているというのが今日のテーマだ。

　ルカが報告する、エマオの弟子たちはイエスの姿が見えなくなってから語り合う、「わたしたちの心は燃えていたではないか」。それは、苦しみの中の喜び、血まみれの喜び、見捨てられても愛されていることの喜びだ。キリスト教の歴史の中で殉教者たちはいつでも、言葉で言えないそのような喜びを感じてきたことが記録されている。　今日の箇所でマタイはイエスの言葉を思い出して二つのことを信者たちに伝える。

　一つは「恐れるな」。パウロが言うように、宣教にはさまざまな危険がある（第二コリント１１・２３－２９参照）。しかし、召し出しを受け派遣された人は、赤ちゃんのように胎内に閉じこもり危険から逃げる誘惑、受けた宝物を独り占めにして秘密にする誘惑を乗り越えなければならない。教皇フランシスコも「外に出かけなさい」と言う。偽物の宣教師は人気や称賛を求めるが、本物の宣教師は伝えるべきメッセージを曲げず迫害される。肉体的な迫害だけではなく精神的な迫害もある。今は血が流されるだけでなく、からかわれたりばかにされたりして、名誉が傷つけられる。

　今日の箇所は有名な箇所。いろいろな解釈があり、もしかしたらマタイ福音書の中で一番有名かもしれない。このページには大切な宝物がある。とにかく目立つのは、イエスの悲しみと喜び。イエスは神でありながら、人間として私たちのように悲しみ喜ぶ。

　今日の箇所はイエスの公生活のはじめのころの出来事。イエスは、彼の言葉を受け入れない古臭いナザレから出て、ティベリアス湖のほとりにあるカファルナウムやベトサイダで布教を始めた。そこでも何か月か経つと次第にナザレと同じように反発に遭うようになる。洗礼者ヨハネも弟子をイエスのところに送って、「来るべき方は、あなたでしょうか」と尋ねさせる。ヨハネもイエスの教えに納得していなかったようだ。それに始まり、ナザレとは違った形だが、反発が次々と出て来る。イエス自身の弟子も何人か、失望しあきらめて離れてしまったようだ。要するに、今日の箇所はイエスの布教の失敗という状況が背景にある。なぜ失敗したか。何よりも、イエスは聞いている人たちに対して厳しい態度をとるということが考えられる。「…する人は災いだ」ということも言う。失敗して失望をあらわすイエス。

　私たちにもそういうことがある。私たちも信者として、両親として、司祭として、宣教師として、課題に一生懸命取り組んで、神について、また一つの理想について話そうとするが、相手に受け入れてもらえないことがある。そんな時、私たちはよく失望して、落ち込む。

　 このような状況に対してイエスがどのような態度をとるのかは興味深い。マタイによると、イエスはその時祈りに入る。祈りと言っても、何かの願いをするわけではない。イエスは祈りのうちで、そのような状況を父なる神の目から見ようとするのだ。今の状況にはどのような意味があるか、父なる神の思いはどこにあるのか。挫折を経験したイエスは、いつものように祈りに行くのだ。

　そこで、今日の箇所でもっともすばらしい一つの祈りが出て来る。短いが明解で、美しく、神学的にも重要だ。「天地の主である父よ、あなたをほめたたえます」。「父」とは原語でアッバだ。福音書には１８２回出て来る。１８１回はイエスが使っており、１回だけ（最後の晩餐の時に）フィリポが「御父をお示しください」と言うが、イエスから習った言葉であり、イエス独特の言葉だ。よく知られているアッバとは父という意味だが、赤ちゃんが使う言葉なので、ラビなど律法学者にとっては神に対して使うことが考えられなかった言葉だ。イエスがアッバという言葉を使ったということは私たちにとって大切な意味がある。例えば神について子どもに教えるとき、アッバという言葉の意味を踏まえて、イエスの心を伝えなければならない。この言葉によってイエスは父なる神と彼自身との関係を示している。

　 「ほめたたえます」とは原語ではベラカーで、祝福や感謝を意味し、聖書では大切な言葉だ。このような言葉を使って、イエスは失敗の悲しみの中にもある喜びを示す。それは、何か大切なことを見い出して、天に昇るような喜びの叫びだ。

　 「これらのことを知恵ある者や賢い者には隠して、幼子のような者にお示しになりました」。「これらのこと」とは、山上の説教などで示されたイエスの教えであり、人間に対する神の計画のこと。「知恵ある者」とは聖書の知恵文学を連想させる。「幼子のような者」とは「小さい者」ということ。「賢い者」と「幼子のような者」との対語には注意しなければならない。知識があるかどうかという外面的なことではなく、内面的な態度のこと。学者であっても、神の言葉を学ぼうとして「幼子のような者」であるかもしれないし、逆に本を読まない人も、自分の考えにこだわって「賢い者」のようであるかもしれない。イエスがこの言葉で言おうとするのは、自分の考えに満足し、他に何も探し求めず、新しいものに目を向けない状態、つまり、自分に閉じこもり神に心を開くことがない状態の人のことだ。だから、イエスは外面的な身分のことではなく、内面的な心の状態について言っているのだ。

　山上の説教と弟子の派遣に続くマタイ福音書第１３章。それは七つのたとえが出て来る有名な章だ。イエスのたとえをマタイは自分なりの形で編集する。そこでは「天の国は次のようにたとえられる」という表現がよく使われる。天の国は遠い未来のことではなく、私たちが正しい態度で生きるなら、今ここで始まるとマタイは言いたいようだ。

　イエスのたとえ話はとても美しい。一見素朴だが、意味深長で、深く聞くことを要求する。イエスはすぐれた説教者で、心に触れる例を使ったのだ。そのたとえは彼の神性からとったものではなく、周りの自然についての注意深い観察から得られている。空の鳥と野の百合、雀、太陽、雨、雲、夕日、稲妻、いちじくの木とぶどうの木、麦の穂、アザミ、野良犬、木の虫と枯草、カラス、魚、羊、狐、サソリなど。

　今日の箇所には、種と種撒く人のたとえが出て来る。他の共観福音書にも出て来るたとえで、私たち信者には親しまれたイメージだが、読めば読むほど驚くべきニュアンスが出てくる。今日の典礼はこのたとえ話のポイントを示すために、第一朗読にイザヤ書の一つの箇所を選んだ。それは文学的にも美しい箇所で、もしかしたらイザヤ書でもっともすばらしい箇所かもしれない。それによると、種とは神の言葉だ。その言葉は、私たちに語るだけではなく、神の力を示し、神の子の名を意味する言葉であって、世にあるすべての美しいものの最初にあって創造する言葉なのだ。

　今日の福音書の箇所をよく見ると、大きく二つに分かれている。第一の部分は、イエス自身に遡る。第二の部分は、イエス自身の言葉以外に、教会とマタイが編集したところ。イエスの言葉についての初代教会の反省を表している。その難しい言葉をどう理解したらいいのか、教会の反省を示す部分だ。

　第一の部分の主人公は、種撒く人。それは父なる神ご自身だ。イザヤがすでに注意しているように、神はその言葉によってすべてを創造する。だから、種とは、世のはじめにあって、創造する力のある神の言葉のこと。このたとえでイエスが私たちに語る父なる神は遠い神ではなく、私たちのそばで力強く働いている。それは、イエスによって働く神だ。

　種蒔く人のたとえは私たち現代人からすると、何かピンと来ないところがある。もし主人公が神なら、なぜ種をこんなに闇雲に蒔くのか。当然のことだが、イエスは、当時の百姓たちのやり方を参考にしている。当時は今とは違い、土を耕してから種を撒くのではなく、種を蒔いてから鋤で種に土をかけていた。今から考えると、不合理なやり方だ。つまり、イエスはまず、当時の農業の方法を前提としている。

　しかし、それだけではない。イエスが種蒔く人の態度で示したいのは、もう一つのこと。だから、このたとえは私たちにも大切な意味がある。つまり、善人にも悪人にも雨を降らせる父なる神はどんな人（土）にも、キリストによって自分の言葉（種）をもたらす。つまり、ペトロも言うように、神は人を選ばないのだ。神は、善い人だけではなく、あらゆる人に自分の言葉を力強く届ける。そして、どんなことがあったとしても、反発するどんな悪い状態（土）があったとしても、どんな災いや問題（雑草）があったとしても、イザヤが暗示するように、必ず最後にその言葉（種）が実ることをイエスは何よりも言いたいのだ。別な言葉で言えば、神は人間に対して限りない信頼を寄せている。宣教の難しさ、イエス自身、そしてイエスの弟子がぶつかる困難にもかかわらず、神の国は必ず完成する。

　このことは私たちに何を言おうとしているか。たとえば、ルカが報告するように、悪い生活を送った強盗も、十字架上の最後の瞬間でイエスから癒しを得て天に入ることができたことがそうだ（２３・４２ー４３）。または教会の中にある、さまざまな聖性の歴史が思い出される。このたとえの最後に、父なる神の言葉の力が示唆されている。すべてのものの中で最後に残るのが父なる神の言葉なのだ。「草は枯れ、花はしぼむが／わたしたちの神の言葉はとこしえに立つ」（イザヤ４０・８）。だから、マタイがイエスの言葉について私たちに言うのは、注意しなさい、この言葉は他の言葉と違う、他のつまらない言葉と違って、この言葉に対しては特別な聞く態度が必要だということ。

　第二の部分は、イエスの言葉についてのマタイの教会の反省。ちょうど説教のようなもので、どのようにその言葉を聞くべきかを教えようとする。初代教会の信者たちがイエスのこのたとえに対してどのような態度をとっていたかがわかる。この第二の部分は、こんにちの私たちにも特別な意味がある。

　まず、神の言葉は、すべての人に対して変わらず同じ形で与えられている。それに対して、その言葉に対する態度は、拒否する人から受け入れて百倍の実りを結ぶ人までさまざまだ。イエスの言葉に対する態度は、４つのグループに分かれる。

　今日のたとえは、よく理解すれば、教会を変え、私たち信者の生活を変えるほど、よいたとえだ。間違った神のイメージを変えるからだ。「毒麦」のたとえは他の福音書にはなく、マタイが特に大切にするたとえと言える。マタイはこのたとえを他の２つの短いたとえといっしょに伝える。そのつながりはイエス自身に遡るものかもしれない。マタイはいつものように、当時の教会の出来事を考えながらイエスの言葉を思い出して私たちに伝える。
　今日のたとえには、いろいろなニュアンスが含まれており、見方によっていろいろな意味が出て来る。
　先週のたとえと同じく、今日のたとえの舞台は畑。さらに先週のたとえと同じく、主人は畑に種を蒔く。先週読んだように、イエスの説明によると、畑とは第一に、世界のこと。さまざまな人がいて、さまざまな事情や出来事のある世界のことだ。第二に畑とは教会共同体のこと。先週読んだように、神は教会共同体という畑に種を撒く。第三に畑とは私たち一人ひとりの心のこと。それはさまざまな人物があらわれる歴史のことでもある。そして、種蒔く人とは、神ご自身であり、種とは神の言葉のこと。種は私たちを成長させ、この世界のうちに神の国が現れる。
　今日のたとえの中心は毒麦。毒麦とは罪のこと。私たち一人一人の心の中に突然芽を出し、現れる罪のことだ。それはショッキングなことだ。神によって造られた人間がどうして悪を行うのか。キリストに救われ洗礼を受けた信者がどうしてまた罪を犯すか。
　僕たちとは、教会共同体でイエスのために働く信者のこと。彼らは問題を神のせいにする。「畑には良い種をお蒔きになったではありませんか」。彼らは畑の麦を大切に思って心配するより、神に対して怒っているようだ。そして、神より賢く、神より問題がわかっているかのように言う、「行って抜き集めておきましょうか」。その態度は、イエスがサマリアの人たちから受け入れられなかった時のヨハネとヤコブを思い出させる。「天から火を降らせて、彼らを焼き滅ぼしましょうか」（ルカ９・５４）。あるいは罪人への罰を望み神が罪人を赦したことに腹を立てたヨナも思い出される。彼らは暴力をふるい、教会から罪人を追い出したいのだ。彼らはエリートで自分が清らかで罪人とはまったく関係がないと思い込んでいる。そして、他人にある悪に対して厳しい考え方をして、正義感をもって罰を下そうとする。放蕩息子の兄もそうだったし、私たちキリスト者もしばしばそうだ。彼らがわからないのは、毒麦を抜き集める気持ちは、毒麦そのものよりも悪いことだということ。彼らのやり方は問題よりも危ないということ。罪人を追い出すことは、神の働きをだめにするということ（「毒麦を集めるとき、麦まで一緒に抜くかもしれない」）。言い換えれば、人間は神にとって大切で、イエスが人のために命を捧げるほどだと彼らはわかっていないのだ。彼らは、結局のところ、毒麦に対して怒っても、神が撒いた良い種の価値をよく知らないのだ。それに対して、イエスは忍耐を教える。その忍耐は受け身でも投げやりでもない。彼は他の２つの例えで、どう待つべきかを教える。
　イエスの言葉は、私たち一人ひとりにも当てはまる。私たちも気づかないうちに悪魔に誘惑され、何かの罪に陥ってから気づくことがある。私たちの心の中には良い種といっしょに悪い種があるのだ。イエスが言うのは、罪に陥った時、自分の罪にばかり気をとられるよりも、神の愛を考えるべきということ。自分の罪に固着したのはユダだ。ユダは絶望に陥り、命を絶った。完全主義は、霊的生活の病気だ。それは本当の罪の意識ではなく、罪悪感に過ぎない。完全主義は人に対して冷酷にして厳しく審判させ、自分に対しても心を麻痺させて、心の中にある良いものを殺す危険がある。神は罪人がそのようになることを望まない。神は人間の罪ではなく、人間がなることができる聖人を見る。神にとっては、聖性の１グラムは何トンもの罪より重い（１ペトロ４・８「愛は多くの罪を覆う」）。イエスが言うのは、罪から解放されたければ、高いところに目を向け、神を愛しなさいということ。それは、教会の中に、また自分の心の中に罪を放任することではない。ただ、悪に対して戦うのは善しかないのだ。神が望むのは、自分の心の片隅にある悪に対しても憐れみの目を向けること。なぜなら、自分が神から赦されたと自覚する人だけ、人を赦すことができるから。キリスト者は神の愛によって罪を赦されたことを自覚した人のこと。福音書の道徳は、自分の正しさを中心にするファリサイ派の道徳ではなく、洗礼者ヨハネの道徳でもない。

　８月６日は主の変容の祝日。主の変容は、正教会が非常に大切にする祝日だ。カトリック教会にとっても、主の変容は大切なので、正教会と一致してこの祝日を祝う。日曜日に重なる場合には、年間の主日の代わりに、主の変容の祝日となる。その結果、変容がテーマである四旬節第二主日と同じ福音箇所が読まれることになる。今年A年はマタイの福音書の箇所が読まれるが、マルコとルカにも同じ出来事が報告されている。（マタイの箇所についてはこちらも参照のこと。）

　今日の箇所は非常にすばらしい。マタイは旧約聖書の言葉を使いながら、イエスについて経験したことを私たちに伝えようとする。マタイの箇所にはマルコともルカとも違ったニュアンスがあるが、彼らは彼らの生活を新しくした経験について私たちに伝えたいのだ。よく見れば、今日の箇所はキリスト論的なページ。イエスの言葉でも奇跡でもなく、イエス自身の秘密が表現される箇所であり、特別に注意すべきだ。

　変容という言葉で表されるが、言葉では言い表せない何か不思議なことがイエスに起こった。変容とは何のことか。それはただ服を着替えることではない。服を着替えることは外面的なことだが、変容は内面的なことだ。変容は実は私たちの個人的な生活にもある。例えば私たちが人を愛するときがそうだ。人を愛するとき、何年もいっしょに過ごしてきた人、例えば学校でいっしょに勉強していた人が突然違ったものに見える。そして、うまく行けば、その人に長い人生を賭けることになる。結婚して、子どもをもって、死んだら悲しんで墓に花をもっていくことになる。人を愛するその瞬間、その人にある何か深いこと、それまで気づかなかったことに気づくのだ。

　マタイは言う、「イエスの姿が彼らの目の前で変わり、顔は太陽のように輝」いた、つまり変容した。こういう表現でマタイは私たちに、イエスがどういう方であるかを教えたいのだ。イエスは人間だ。ナザレに育ち、３０歳の時に宣教活動を始め、３年間ガリラヤを歩き回って布教し、最後に十字架上で死んだ。その人間、私たちが見ることができた人間の顔の上に、神聖な神の光が輝いたのだ。だから、私たちはこれからずっと、イエスの顔を見ることで、人間が目で見ることができない神の顔を見ることができる。「これはわたしの愛する子、わたしの心に適う者」。マタイが言いたいのはイエスはただの人間ではなく、父なる神を完全に映す神の子、救い主、メシアであるということ。イエスの顔の上にだけ神の栄光の光が輝く。そして、イエスが神の子であるからこそ、造られたものにすぎない私たちも、洗礼を受けキリストと一つになることで、神の子になることができるのだ。

　今日の箇所は、イエスと弟子たちの生活の中の一つのエピソードのように見える。けれども、よく見れば、ストーリーとしては成り立っていない。具体的な物語だが、アレンジされていて、神学的な物語だ。この物語はマルコ、マタイ、ルカがそれぞれの時代にそれぞれの形で書いているもので、彼らよりずっとあとに、ふつうは他の福音書をあまり参考にしないヨハネさえこの物語に惹かれ同様の物語を書いている。こうして、小さなエピソードと思える物語が神学の大きなテーマとなった。オリゲネスをはじめ教父たちも好んで解釈を加え、こんにちの解釈のもとになっている。神の不在を経験するこんにちの信者も、深く語りかけられるページだ。

　今日の物語は、教会とキリスト者の生活の中でのキリストの役割について元型になるほどの物語だ。単純でわかりやすいが、注意して観察すると、旧約聖書とのさまざまな関連が出てくる。

　マタイはこの出来事がいつどこで起こったか具体的に書いていない。それはただ、イエスが大きな奇跡を行った後の出来事だ。その奇跡とはパンを増やし５０００人に食べさせた出来事（実はA年第１８主日にその箇所が読まれるが、今年は変容の祝日のため読まれなかった）。その奇跡の意味は聖体だ。イエスは神の言葉であり、イエス自身とその言葉はおおぜいの人を養うパンなのだ。しかし、その奇跡はある意味で失敗で終わった。人々はイエスのメシアの道を誤解し、彼を王にしようとした。そのあと「すぐ」、イエスは人々を解散させて、山に昇る。そういった時いつもそうするように、イエスはひとり父なる神といっしょにいようとする。何か挫折感と孤独感を抱いているようだ。

　イエスは１２人の弟子たちには、舟に乗るように「強い」る。「強いて」とはギリシア語で強い命令を意味する動詞だ。なぜ強く命令したか。オリゲネスも言うように、不思議なことだが、弟子たちが行きたがらないからだ。海に慣れた人たちだから、たんに舟に乗るのをいやがったということではない。「向こう岸へ先へ行かせ」。「向こう岸」とは異邦人の世界のこと。つまり、マタイによると、彼らはこちら側にいたいのだ。「向こう岸へ」は何をしに行かされたか。父なる神はイスラエルだけではなく、すべての人の神である。すべての人にその言葉を届けなければならない。

　そこに一つのことがある。パンの増やしの奇跡のあと、弟子たちが「残ったパンの屑を集めると、１２の籠いっぱいになった」。彼らはきっとそれをその場に残さず、もっていったことだろう。「パンの屑」とはイエスの言葉の余ったもののこと。「１２」とは、イスラエルの１２部族、そして１２使徒のこと。つまり、弟子の一人ひとりは、パンになるイエスの言葉をもっていくように任されたのだ。しかし、弟子たちは行きたくない。イスラエルから離れたくない。これは復活後のペトロに典型的に見られることだ。その結果、彼らは強く命令されて舟に乗り、イエスなしに自分たちだけで行く。それはマタイにとって、教会の有様を描くイコンだ。

　そこには旧約聖書を連想させる細部がたくさん出てくる。「湖（＝海）」。実はその湖は一晩かけて渡る必要がない広さだ。狭いから、一時間ほどで渡れる。他にも「夜」「（安全な）陸から…離れ」「逆風」「波」など旧約聖書を思い出させるモチーフが出てくる。実は、福音書をよく見れば、ちがったたとえが使われるにしても、そのような状態は、弟子たちがイエスの受難と死のあと閉じこもっていた状態、神の不在の状態と同じだ。今日の箇所のその後は、復活物語のように書かれている。その時は、共同体の危機であり、長く苦しい時期だ。信じることは時間がかかるのだ。イエスの受難の時も夜のモチーフが何度も出てくる。ユダが出る時、ゲッセマネの園の時がそうだ。そしてイエスの復活と同じように、今日の箇所でイエスが現れるのは「夜が明けるころ」だ。そして、そばに来るイエスを見て、弟子たちは「幽霊」と思うが、ルカは復活の場面で同じ言葉を使う（２４・３７）。弟子たちは恐れと悲しみに満たされて信じたくなくなっているから、イエスを見ても幻だと思うのだ。今日の箇所でマタイは、苦しみや反発、迫害（逆風、波）の中で生きる教会に向かって話している。　

　この物語で特に目立つのはペトロの役割だ。ペトロが中心的な役割を果たしているのは彼が教会の中で強い権力をもっているからではない。ペトロは他の弟子たちと同じ問題に悩まされている。ペトロは教会の苦しみを代弁する人物。ペトロはイエスに深い憧れがあるが、同時に弱く十分に考えない。イエスを信じても、その信仰は弱い。大きな奇跡を目撃してもまだわかっていない。そしてイエスを誘惑する役割を演じる。この箇所でもイエスに言う、「あなたでしたら、わたしに命令して、水の上を歩いてそちらに行かせてください」。それはまさに、イエスを誘惑したときの悪魔のセリフと同じだ。「神の子なら…」。つまり証拠を出すように言うのだ。マタイは今日の箇所ではシモンという名を使わず、ペトロという、頑固者を意味するあだ名だけを使う。ギリシア語では、ホ・ペトロ。冠詞がついているから、あの岩ということだ。

　今日の箇所は一見すると、イエスと弟子たちが休みに行く話に思える。５０００人を食べさせ、ファリサイ派といろいろ議論したあとのこと。けれども、よく見ると、イエスは状況から距離を置こうとしている。幼子のころエジプトに逃げた時のように、パレスチナの外に出る二回目の逃避のようだ。パンを増やす奇跡は失敗に終わった。人々はそれで確かにイエスのところに集まったが、それは違った目的のため、パンをもらうため。イエスの道は誤解されたのだ。そのあと、ファリサイ派と大きな議論になった（１５章）。食事の前に手を洗うことなどで、ファリサイ派にとっては大切な掟で、自分たちを異邦人と区別する点だった。

　その後、イエスは「ティルスとシドンの地方に行かれた」。ティルスとシドンはレバノンの南に位置し、パレスチナの外になる。海の近くで、自然の豊かな場所だ。しかし、昔から、イスラエルの敵であるカナンの人たちの地方であり、異邦人の世界だ。イエスの休息はすぐに終わる。一人の女性がやってきて、「ダビデの子よ、わたしを憐れんでください」。彼女は異邦人で、どこかでイエスのことを聞いたのだろう。「ダビデの子」とはユダヤ人たちがメシアについて使う言葉で、彼らは敵を倒しイスラエルを自由にするメシアを望んでいたが、イエスは違った意味のメシアでありたかった。この女性の娘は悪魔に取り憑かれている。どんな病気かは詳しく書かれていないが、とにかく体だけでなく、霊的な問題がある。イエスがこのような人たちに出会うのはこれが最初ではないから、他の場合と同じく簡単に触れることもできたエピソードだ。例えば、一日中働いたあとにまた病気の人が来たとき、イエスはその人を癒やしたと別の箇所にある。却ってこのエピソードは、何か違った物語になる。このエピソードについて、教会は２０００年のあいだに考えられないほどたくさんの解釈をしている。それは、このエピソードに引っかかる箇所があるから。

　ここで思い出される大切な点はこの箇所も例によって神学的物語であること。だから、マタイの記述の細部に注意すべきだ。たとえば、イエスは最初何も答えない。娘が病気でイエスに助けを求めている人に答えず無関心なのは冷酷に思える。イエスはこの女性を軽蔑する表現も使う（「犬」）。弟子たちもこの女性に距離を置こうとする。ある人は、弟子たちはイエスより憐れみを抱いていると解釈するが、そうではなく、迷惑だから遠ざけるようにイエスに頼むのだ。それは、ユダヤ人がめったに入らない異邦人の世界にイエスが入ったから。イエスも弟子たちも、ユダヤ人の考え方をする。「わたしは、イスラエルの家の失われた羊のところにしか遣わされていない」。この言葉は厳しく、失礼で、冷酷に聞こえる。イエスは最後は、この女性の希望をかなえて娘を癒やし、この女性を褒めたが、最初はなぜこのような態度をとったのか？

　ここに注意すべき点がある。マタイがこの箇所を書いたのは８５年頃。イエスを信じたユダヤ人共同体にとって大きな危機の時期だった。彼らはユダヤ教からキリスト者になった人たちで、イエスの生前通りユダヤ教のしきたりに従い、安息日を守ったりしながら、イエスに倣って生きていた。しかし、７０年に神殿が破壊されたあと、ファリサイ派は、イスラエルの共同体を立て直すためにモーセの掟を守ることに努め、そのためにキリスト者を会堂から追い出すような迫害も行っていた。だから、危機の時期で、本当の掟は何か、誰が正しいか、ファリサイ派かキリスト者かーーそういう問題があった時期なのだ。そして、マタイがその福音書を書いたのは、イエスが新しいモーセでありキリスト教（第二契約）が旧約聖書（第一契約）の完成であるという信仰を確認するとともに、迫害されるキリスト者を慰めるためだった。その同じ目的のため、このエピソードを利用してマタイは、イエス自身が異邦人に道を開いたと言いたいのだ。「イスラエルの家の失われた羊のところ…」について聖ヒエロニムスが言うのは、異邦人のところに送られていないという意味ではなく、まずイスラエルのところに送られ、そしてイスラエルから見捨てられたあとに、異邦人に移ったという意味だと。今日の第二朗読はその経緯を示唆している（ヨハネ１・１１も参照）。だから、イエスがその女性に会ったのは、ちょうどその移行の時期にあたる。イエスは神であるとともに人間であるから、祈りのうちに自分の道を少しずつ整えていくと言える。マタイはこのエピソードを使って、マタイ当時のユダヤ人キリスト者が思っていたことをイエスの口に載せて、アイデンティティの問題をイエスも感じていたということを示しながら、神の愛がすべての人に向けられていることを言おうとする。だから、マタイがイエスについて、ファリサイ派から受け入れられず、民からも理解されないと言うのは、マタイ当時の信者も同じこと。民は利益ばかり考えて、イエスの目的を理解しなかったが、イエスが言いたかったのは、神が無償で救う憐れみと恵みの神であること。

　今日の箇所、またマルコとルカの並行箇所は、カトリックでもプロテスタントでも正教会でも、多くの人が論じている。教会の中でのペトロの役割について書かれているからだ。聖書学の立場や神学の立場、歴史学の立場などからの考えられないほど多くの研究のきっかけになり、いろいろな問題について論じられてきた。第一に、この箇所はイエスの実際の言葉を伝えているのか、それとも初代教会の編集が入っているのか。第二に、聖書解釈をめぐってもさまざまな意見がある。特に３つのたとえについて（石（岩）、鍵、「つなぐ」と「解く」）。第三に神学のレベルで論じられてきた。教会の土台は誰か、ペトロかイエスかなど。これはカトリック教会のアイデンティティやエキュメニズムと関係する問題だ。つまり、ペトロの後継者とされる教皇の役割はどういう役割なのか。ヨハネ・パウロ２世も、教皇の新しい役割を探すための助けを願った。教皇フランシスコもそうだ。しかし、以上のようなさまざまな問題には立ち入らずに、祈りのために、この箇所を簡単に見てみる。

　「フィリポ・カイサリア地方に行ったとき」。イエスはよく歩く。あちこち遠いところまで出かける。直前は別の場所にいて、今はパレスチナの最北、フィリポ・カエサリアだ。フィリポとはヘロデ大王の息子。そこではまさに町の建設途中だった。ヨルダン川の３つある源泉の一つがあり、風景が独特だ。異邦人が多く、神々、特にギリシアの神パーンの神殿があった。少し険しい山手は、死者の世界、陰府の国の入り口と異邦人は考えていた。イエスは、きっとファリサイ派やサドカイ派から離れるために、弟子たちを遠いその場所へ連れて行ったのだろう。

　「弟子たちに、『人々は、人の子のことを何者だと言っているか』とお尋ねになった」。弟子たちをあちこちに派遣したイエス。弟子たちの宣教にどんな反応があったか、知りたかったのだろう。 　弟子たちの答えはおおむねイエスを失望させるものだった。「『洗礼者ヨハネだ』と言う人も、『エリヤだ』と言う人もいます。ほかに、『エレミヤだ』とか、『預言者の一人だ』と言う人もいます」。エリヤは、メシアが来る時再来すると考えられていた昔の預言者。エレミヤも迫害された預言者だ。いずれにしても、過去の人物だ。つまり、当時の人たちはイエスの教えを聞いても、新しさを感じず、昔の人が戻ってきたと考えたのだ。

　よく考えると、私たちの時代もそうだ。イエスについての知識が多い西洋でも、そうでない東洋でも、たとえ教会に反発するにしても、イエスは重要な人物の一人とされ、聖書から離れてもいろいろなイエス像が昔からある。たとえばイエスは本当の社会主義者、または自由を愛するヒッピーだったと言う人もいる。フェミニストからは女性を擁護する人物として、環境保護論者からは自然を大切にする人物として考えられ、また貧しい人のために正義を行う人物やヒーラーと理解された。アジアでもグルーと考えられ、座禅を組むイエス像もあちこちにある。西洋ではイエスについてさまざまな映画も製作されてきた。確かにイエスにはそういった面もあっただろうが、知っている過去の人物と理解し、イデオロギーの代表者として利用しているにすぎない。イエスは誰かという問題は、私たちキリスト者をも考えさせる。私たちはイエスについてどういうイメージをもっているか。

　「あなたがたはわたしを何者だと言うのか」。３年間私といっしょに歩き回り、私の言葉を聞き私の行いを見たあなたたちはどう思うのか。これは重い質問だ。私たちも、私たちの共同体も問われている―あなたにとってイエスは誰か、あなたのイエス像は真実のイエス像かと。

　そこでペトロが答える。ただし弟子たちを代表してではない。「あなたはメシア、生ける神の子」。「生ける神の子」とは命を与える神の子という意味。それはとても見事な表現で、イエス自身よい意味で驚いたほどだ。もっとも、ペトロの言ったメシアとは、イエスの考えるメシアではなく、権力をもち他の国を支配するメシアだ。先週の箇所の女性の言った「ダビデの子」もそうだった。イエスは、実際にはそういうメシアではありたくなかったが、それでもその答えを受け入れて、ペトロを祝福する。「あなたは幸いだ」、あなたは神を見る目がある、心が清いと。その面ではイエスは肯定的な反応を示した。しかし、イエスはポジティブなだけではない。「シモン・バルヨナ」。バルヨナとはヨナの子。これは珍しい言葉で、あだ名だ。ヨナの子とはヨナと同じという意味。ヨナは預言者の中でただ一人、神から言われたことと反対のことをする。東に行くように命じられて西に行く。そしてなかなか回心しない。特に罪人に対する神の憐れみを理解できず、罪人に対して神より厳しい。頑固で、神が人を滅ぼさないから、木の下で死にたいぐらいに思っている。自分が正しいと考え、町の人が王様から動物まで回心しても、罰を求める。自分の間違いを認めるくらいなら、罪人が死んでもかまわないと思うのがヨナだ。ペトロはそんなヨナと同じだとイエスは言いたいのだ。だから、イエスの答えには２つの部分がある。最初はペトロを褒め、次はペトロにを褒めているのだ（日本語訳では順番が逆になっている）。

　「あなたにこのことを現したのは、人間ではなく、わたしの天の父なのだ」。ペトロは権力や自分を中心にする危険があるとイエスは言いたいようだ。

　マタイによる福音書は「教会の福音書」と呼ばれるが、教会と訳されるのはギリシア語のエクレジア。この言葉はマタイ福音書では１６章と１８章で使われる。エクレジアとは「呼び集められた人々」という意味。だから、教会とは神によって呼び集められた家族を意味する。それは旧約時代に神の言葉によって呼び集められた民の完成だ。ということは、マタイの福音書にあるエピソードはただイエスを信じる一人ひとりの物語ではなく、その裏にちゃんとした共同体があるのだ。イエスを信じた人たちは、ただ一時的に集まったのではなく、少しずつ共同体を作り上げた。その共同体にはよいところもあれば弱いところもある。特に１８章からは共同体の有様が見て取れる。当時すでにできていた共同体は小さな形であるとしても、こんにちの私たちの共同体がもつ問題を抱えていた。だから、今日のような箇所は、私たちにとって、私たち自身を映し見る鏡であり、成長するきっかけにもなる。
　１８章全体が共同体にかかわるが、今日読まれる１５節から２０節まではイエスのいくつかの言葉が集められ、罪の赦しが問題にされている。それは私たちの共同体の問題でもある。罪について互いに兄弟として忠告し合うこと（兄弟的矯正corretio fraterna）については、教会の歴史の中で、例えば修道生活の中でさまざまな反省や研究がなされてきた。罪人であるというのがイエスを信じた人たちの状態だ。イエスに憧れ彼の後に歩こうとしている人たちが同時に罪を犯すのだ。教会の中には罪が存在する。どのような態度でその問題に向かうべきか。

　「兄弟があなたに対して罪を犯したなら」。よく誤解されるが、ここで言われる罪とは悪一般ではなく、教会の中で兄弟から受ける罪だ。そして、注意すべきだが、私たちはすぐに、教会共同体の中にいい人と悪い人を区別して、悪い人にどういう態度をとるかが問題だと考えてしまう。けれども、この区別は教会共同体だけでなく、私たち一人ひとりに言えること。一人ひとりがみな、場合によって、罪人と、罪人に傷つけられる人との両方の役割を互いにするから。
　兄弟の罪に対するイエスの指針は次のとおりだ。「行きなさい」ーこれは罪人から傷を受けた人に対する言葉だ。「忠告」はギリシア語ではいろいろな意味に解釈できる。相手の罪を告発することとも解釈できるが、イエスが言うのはそうではない。それは「二人だけのところで」という脈絡からわかる。「忠告」とは、罪の被害者として罪人に対して厳しい態度をとり、罪人の回心を求めるということではなく、その問題を超えて一致を取り戻すために話をするということ。イエスは罪人の罰を望まないから。「二人だけのあいだで」、つまり、イニシアチブをとるのは罪人に傷つけられた人だ。南米訪問中の教皇フランシスコは昨日、受けた被害に対する復讐の誘惑を乗り越え平和を築くためのイニシアチブをとる人が必要だと話した。希望が存在するためには一人でも十分で、私たちの誰もがその一人になれると（詳しくはこちら）。「言うことを聞き入れたら、兄弟を得たことになる」。ここで「兄弟」と言われている。つまり、イエスが言うのは、自分を傷つけた人が失ってはいけない宝物であるということ。放蕩息子のたとえ話では、父なる神にとって罪は神への侮辱ではなく、愛する子どもを失うことだが、それと同じことなのだ。「言うことを聞き入れたら」。だから、相手に対する話し方、ふるまい方、心の姿勢が非常に大切だ。イエスが言う忠告は簡単なことではない。正義の側に立って、相手が正しくないという判断を下すことではなく、相手を宝物と考えた上でとる愛の行動であり、特別な心の姿勢と技術が要求されることであり、実現が難しいことだ。たとえば、祈るために神殿に上った二人の男のエピソードを思い出すと、ファリサイ派の態度が「忠告」ではない。自分が相手より正しいと考えて、そのプライドから相手に対して態度をとることではない。このことは非常に重要だ。世間ではよく、相手の上に立つために相手に目を向ける。たとえば、相手が災いを受ける時、いろいろな人が慰めてくれるが、相手にいいことが起こる時、いっしょに喜ぶ人は少ない。要するに、上の立場から相手を叱ることは、相手を宝物と考えて話をするのとぜんぜん違うことだ。

　だから、イエスが言う「忠告」は、罪人をいじめることではなく、「忠告」する人にしかるべき心の姿勢が求められる。もっと具体的に言うなら、自分も罪人で罪を赦されたと自覚している人こそ、兄弟を助けるためにふさわしい心の姿勢をもっている。これはヘブライ人の手紙に強く出てくる。イエスは謙遜と注意と繊細さを要求する。怒りを超えた強い人だけ、相手を赦し相手に「忠告」する力がある。

　歴史的な犯罪から、私たち一人ひとりが日常生活の中で被る身近な悪まで、悪に対してどのような態度をとるか。暴力に対して暴力を返すのか。それはとても難しい問題だ。宗教家に限らず、さまざまな思想家がこの問題について考えて答えを出そうとし、処罰の法律や報復の限度や条件が定められたりしてきた。

　先週に続き、今日の福音書もマタイ１８章。教会共同体のあり方、特に赦しがテーマだ。ペトロがまた出てきて、イエスに質問する。「兄弟がわたしに対して罪を犯したなら、何回赦すべきでしょうか。七回までですか」。当時は、ある学者によると、３回までは赦す義務があったが、３回を超えたら仕返しすることができた。別の学者によると、妻の姦通の罪は１回だけ、友人の罪は５回まで赦すべきとされたが、それはイスラエルの民の内部のことだった。ペトロとしては、イエスが赦しの問題について特別な基準を示すと予想して、先回りし、当時イスラエルで要求されていた数字以上の数字を出して「７回までですか」と尋ねたのだろう。７は完全数でもある。ペトロはイエスが同意して自分を褒めてくれるとでも考えただろう。あるいは、イエスもそこまでは求めないと少しは思っていたかもしれない。

　イエスの返答は、ペトロの予想を覆すものだった。「七回どころか七の七十倍までも赦しなさい」。これは制限のない赦しを意味する。イエスはおそらく、カインの子孫レメクの言葉（創世記４・２３−２４）を考えていただろう。しかし、イエスが言う赦しは、残酷なレメクの復讐とはまったく逆だ。

　それがわかるのは、あとに続く「仲間を赦さない家来」の有名なたとえ話からだ。この例え話は、マタイがイエスのいくつかの言葉をまとめたものとも考えられているが、３つの段階に分かれている。１．王は家来（位が高い人物と考えられる）の借金を帳消しにする。２．仲間の借金を赦さなかった家来を王は牢に入れる。３．イエスの結論。

１．理由は書かれていないが、家来は王に借金を返せない。イエスが使っている数字には注意すべきだ。タラントンは本来、貨幣の単位ではなく、金塊の重量の単位で、１タラントンは２６−３６キログラムに当たる。当時は５８キログラムだったと言う学者もいる。１タラントンが５８キログラムなら、１万タラントンは５８万キログラム、１トントラックに載せると、５８０台のトラックが必要で、そのトラックを並べると５キロメートルになる。５キロと言うと、北白川教会から白梅町修道院ぐらいの距離。つまり、とてつもなく大きな数字で、帳消しにすることができない金額だ。けれども、奇跡が起こる。家来がひれ伏してしきりに願うと、王（神）は憐みに思って（放蕩息子のたとえ話も思い出される）、借金を赦し、帳消しにする。それは考えられないことだ。

　「ぶどう園の労働者」のたとえ話は、どんな注釈書でも難しいと言われる。よく知られたたとえ話だが、よく見ると、納得しにくいところがある。もちろん何も気づかずに読む時もあるが、むしろショックを受けるべきだ。イエスが言っていることは私たちの考え方と違う、そのことに気づくことがとても大切だ。教会は今日の第一朗読として、イザヤ書の有名な箇所を選んだ。そこでイザヤが伝えるヤーウェの言葉は、「わたしの思いはあなたたちの思いと異なる」「天が地を高く超えているように」。つまり、神の考え方は人間の常識と違うのだ。マタイが伝えるイエスの言葉を大切にする私たちも、その違いに注意すべきだ。

　聖書にはあらゆる箇所に、ぶどう園が出てくる。ぶどう園はユダヤ人にとって、ぶどう酒を作るぶどうが収穫できる大切な場所だった。ぶどう酒にはは、恵み、喜び、愛、神との関係などさまざまな象意があり、ぶどう園はイスラエルの民を意味する。マタイが「天の国は次のようにたとえられる」という言葉で始めるように、このたとえ話は、ただの道徳的な教えではなく、「天の国」、神の世界、神の考え方を理解させるためにイエスが考えたたとえ話なのだ。伝統的にぶどう畑の多い西洋では、ぶどうの収穫の季節は大騒ぎだ。ぶどうが実ったのに収穫が遅れて雨や霰が降ると、ぶどうがだめになり、よいワインができない。だから、友達や親戚、雇い人など、いろいろな人を集めて収穫する。

　そのとても大切な季節に、そのとても大切な仕事のために、たとえ話の主人はまだ涼しい早朝６時に出かける。そして、当時の習慣であり最近までそうであったように、広場に行き、仕事を待っている人を雇って、ぶどう園に来てもらう。そしてイエスが言うには、主人はそのあと、９時、１２時、３時、５時と出かける。最初の人たちとは、一日１デナリオンと契約。それは当時の日給だった。

　今日の箇所の最後の文章は教訓のようだ。「後にいる者が先になり、先にいる者が後になる」。実は、今日は読まれなかったが、今日の箇所の２０章冒頭の直前、１９章の最後の文は、これと同じだ。ぶどう園のたとえ話は、同じ一つの文にはさまれている形になっている。この文が、たとえ話を理解すべき視点であり、マタイが私たちに示すヒントなのだ。

　大切なのはたとえ話の結末。主人は監督を呼んで、労働者一人ひとりに１デナリオンを支払わせるが、「最後に来た者から始めて」。なぜか。もし最初の人たちから支払ったなら、１デナリオンは約束通りだったから、彼らは受け取って行ってしまっただろう―主人（イエス）が言いたかったことに気づかずに。最後の人たちから始めるのはわざとだ。その結果、最初の人たちは最後の人たちが１デナリオンをもらうのを見て、自分たちはもっとたくさんもらえると期待する。「まる一日、暑い中を辛抱して働いた」、ほとんどの仕事をしたのだからと。そして、彼らは不平を言うのだ。福音書では、いろいろな重要な人物がイエスのやり方に不平を言う。例えば、放蕩息子の兄は、同じ考え方をして不平を言う―自分は数年間（一日ではなく！）父親の畑で働いているのに、娼婦と遊んで父親の財産を使い果たしたこいつが帰ると、こんな祝宴をするなんて、と。兄は怒って家に入ろうとしなかったとルカ福音書にある。マルタもそうだ。マリアがイエスの足もとに座っていると、マルタが怒ってイエスに言う、手伝うように言ってくださいと。他にも、ファリサイ派などがよく不平を言う。要するに、不平を言うのは、考え方の違いがあるからだ。イエスの言葉を聞きイエスのよい行いを見ても、最終的に受け入れられないのは心の中に邪魔があるからなのだ。直前の１９章で、すべてを捨てイエスに従った報いをペトロが尋ねるのも同じメンタリティだ。　

 今日のたとえ話の最後で、不平を言う労働者たちに主人は言う、「わたしの気前のよさをねたむのか」。「ねたむ」は、原文では、目が病んでいるという表現。聖書では、目は心を意味するから、この人たちは間違った考え方をしているということ。第二朗読にあるように、何か一つ悪いことをしたのではなく、根本的な考え方が間違っているのだ。このたとえ話のポイントはそこにある。イエスが言うには、神と人間のあいだには根本的な考え方の違いがある。私たちも、洗礼を受けて、キリスト者になり、教会に通い、公共要理を勉強し、祈りやロザリオ、聖体礼拝をしたりする。けれども、私たちの心の奥にある考え方はどうか。私たちのすべての行い、すべての活動に影響する考え方はどうか。今日のたとえ話はイエスのカテキズムであり、イエスはそれで、父なる神の考え方を教えてくださるのだから、自分の考え方と比較するよいきっかけになる。

　イエスはぶどう畑（ぶどう園）について好んで語る。細かいことも出てくるから、ぶどう畑を実際に知っていたようだ。小さな村では、秋になると、親戚や友だちを呼んで刈り入れの作業をする。子どもたちも小さな籠を手に、ぶどうを摘んだり食べたり。ぶどうの果汁の匂いが漂い、騒いで歌ったり踊ったり。喜びと祭りの季節だ。
　ヨハネ福音書１５章でイエスは、自分と愛する弟子たちとの親しい関係を示すたとえとして、ぶどうの木を使う。父なる神はぶどう畑の主人（１５・１「農夫」）だ。雅歌にもぶどう畑がよく出てくる。ぶどう畑は愛の喜びを連想させる場所なのだ。ユダヤ人にとって、ぶどう畑はまず、美しさや実りなど人に捧げられたはじめの創造を連想させる場所だ。それから、特に神との契約を連想させる場所だ。そして、神が自分の民を世話することを連想させる場所だ。実りのために、石をとり除いたり、垣根や見張り塔を作ったり、植物のための農夫の世話を連想させる。そのために選ばれたのが第一朗読のイザヤ書の、神とイスラエル（女性名詞）とのあいだの愛の歌だ。
　今日の箇所は、「ぶどう園」を舞台にする３番目のたとえ話だ。しかし、このたとえ話には暗い影がある。しかも、その影はイエス自身の生涯にかかる影なのだ。このことは、今日のたとえ話を理解するために思い出すべきだ。このたとえ話を作ったイエス自身がその時期に劇的な瞬間を迎えていた。
　このたとえ話はイエスがエルサレムに入ってからのこと。エルサレムの人々はイエスをメシアとして迎えたが、宮清めの事件のあと、祭司長や民の長老たちが怒って、イエスを尋問した―どんな権限でこのようなことをしたかと。そして、激しい議論になった。そこで、先週読んだ二人の息子たちのたとえ話が出て、その最後にイエスの厳しい言葉があった。「徴税人や娼婦たちの方が、あなたたちより先に神の国に入るだろう」。今日のたとえ話はこのような脈絡で出てくる。
　このたとえ話では、イスラエルの神が民に示す愛の物語が描かれている。私たちにとってイスラエルは遠いが、私たちキリスト者も気をつけなければならない。新しい民も古い民のようになる危険があるから。祭司長や民の長老たちは自分たちが神の友と思っているが、イエスによると、神の敵になって、神が民に示す愛を邪魔する。彼らは、主人（神）が旅に出ているあいだに、ぶどう畑の世話をする任務を受けたのに、自分がぶどう畑の主人だと思ってしまったのだ。「収穫を受け取るために」―この言葉には少し注意すべきだ。預言者イザヤが言うように、全世界は神のものだから、神は生贄を求めない。神が求めるのは、民に対する憐れみや愛の行いだ。だから、祭司長や長老たちは、神の愛を民に示す任務を受けたにもかかわらず、自分のためにぶどう畑を使ったのだ。
　このたとえ話で、神は何度も預言者たち（「僕たち」）を送る。それは彼らの間違いに対する神の忍耐を意味している。しかし、彼らは頑なで、預言者たちを捕えるだけではなく、殺したりもした。神は最後に我が子を送る。我が子を送るのは、民に対する最大の関心であり、最高の愛だ。キリスト教が言うのはそれだ。ところが、彼らは「これは跡取りだ」と言う。彼らにとっては父なる神の財産を自分のものにする最大のチャンスなのだ。跡取りを殺せば、自分たちが主人になると考えた。つまり、イエスが、そしてのちにマタイが言おうとするのは、彼らがイエスが跡取り、神の子だと知っていたということ。知っていたが信じずに、冒涜の罪でイエスを訴え、エルサレム（「ぶどう園」）の外に追い出して殺したのだ。マタイや初代教会がイエスの言葉の意味を理解したのは、イエスの復活のあとだ。けれども、イエスはすでに自分の十字架が近づいていると理解していた。

　先々週と先週に続き、今日もイエスのたとえ話。今日のたとえ話を理解するためには、特に３つのアドヴァイスが役に立つ。第一に、時代や表現の違いから来る物語の細部にこだわらずに、基本的なポイントに注目することが大切だ。特にイエスが何を言いたいかを理解しようとすべきだ。第二に、先々週、先週もそうだったが、イエスの厳しい言葉が出て来る。私たち現代人はそのような表現に慣れていない。現代では、お世辞など虚しい言葉がいっぱいで、子どもを叱ることも避ける。それでは、自分の間違いや欠点になかなか気づくことができない。これは現代人の霊的な弱さだ。だから、イエスの厳しい言葉に引っかかっても、逃げないで、イエスが医者として私たちの病気を癒やすと考えた方がいい。第三に、今日の箇所には、非論理的なところがあって、解釈を難しくしている。それは、マタイがこの箇所を編集する時に、何かの理由があって、二つの違ったたとえ話を一つにしたからと考えられる。
　このたとえ話は、ルカにも似た話がある（１４・１６−２４）。ルカはマタイを参照したようだ。
　そして、先週指摘したように、マタイ２２章はイエスの生涯の最後の時期。祭司長たち、ファリサイ派の人たち、律法学者たちとの対立がどんどん大きくなり、イエスはその考え方のために捕えられる。そして最後に十字架上で殺される。
　また、マタイがこの箇所を編集したのはキリスト者にとって難しい時期だった。パウロなどの宣教によってユダヤ人以外の人たちが教会に入ったために、どのように関わり違いをどう受け入れるかという問題があった。またユダヤ人による迫害も始まっていた。このような難しい時期に、マタイはイエスの言葉を信者たちに伝えているのだ。
　今日のたとえ話のテーマは婚宴。披露宴という言葉を使ってもいいが、世俗的な私たちの時代の披露宴とは違いがある。マタイもルカも、第一朗読に出てくるような荘厳な神の婚宴を考えている。ユダヤ人にとって、山の上で食事をともにする婚宴とは神がイスラエルのために行ったさまざまなわざを象徴する。神はいろいろなことをしてイスラエルを幸せにしようとした。先週のぶどう園もそうだった。今日のたとえ話では、イスラエルが幸せに暮らすために招待される。先週のぶどう園の労働者が収穫を渡さなかったのと同じように、今日のたとえ話でも、イスラエルは招待に応じず、拒否した。イスラエルは神から呼ばれ土地を与えられたのに、神から離れた。神の作品であったはずなのに、悪の道を歩んだのだ。大勢入る部屋に食べ物がいっぱい並べられているのに、誰もいない。たとえるなら、母親が子どものために食事を用意したのに、子どもは遊びに行って家に戻らない、あるいは妻が夫の誕生日にごちそうを用意したのに、夫はバーに行ってママさんと祝う状態と言えるだろうか。神は失望し、悲しむ。イスラエルが拒否した理由をマタイは二つ挙げる。「一人は畑に、一人は商売に出かけ」。神は天と地を創造したのに、自分の畑に出かけ、全世界が神のものであるのに、自分の商売に出かける。ルカも結婚や用事を挙げている。神の招待に応えないのは、ユダヤ人だけではなく、私たちでもありうる。今日の箇所を読む時、私たちは、何のために生きるか、何を選択し何を大切にして生きるかを問われている。細かいことではなく、生活全体が向かっている方向、価値観を問われている。家庭での子どもの教育も、社会生活もすべてそれにかかっているのだ。
　「王の家来たちを捕まえて乱暴し、殺してしまった」。マタイは預言者たちや洗礼者ヨハネに対する迫害を考えているだろう。
　「王は怒り、軍隊を送って、この人殺しどもを滅ぼし、その町を焼き払った」。この箇所は注意しなければならない。神が報復したのではない。マタイの当時、エルサレムの都はすでにローマ人によって破壊されていた。それは、神の招きを拒否した結果だと言われているのだ。神が復讐したり罰を与えたりしないことは、福音書の他の箇所で書かれている、罪人や悪人に対するイエスの態度からよくわかるところだ。だから、このたとえ話が言おうとするのは、神との間違った関係から、人間の悪い状態が結果するということ。たとえば放蕩息子が放蕩の末、着る服にも食べ物にも困るのがそれだ。神から離れた人間には生きる土台がなくなる。一つ一つの行為が悪いというのではなく、構造的悪―生活全体、社会全体に悪のＤＮＡが入ってしまうことが問題だ。世界の歴史を見ても、戦争のために何百人もの人が殺されたり、不正義が行われたり、自然が破壊されたりする。昔も今もそうだ。ハンナ・アーレントは、ユダヤ人迫害の裁判に参加した際にアイヒマンを目撃し、大きな犯罪を犯したのはつまらない人間だったと言った。人間はつまらないことにこだわって、自分に対し、家族に対し、世界に対し悪を行うのだ。

　先週の婚宴のたとえ話を聞いても、祭司長たちやファリサイ派の人々は回心しなかった。彼らは、イエスを処分すべき危険な人物と考えて、罠にかけようとする。そして、何も知らないふりをして自分の弟子を送る。ヘロデ派の人々といっしょに、というのは不思議な話だ。ファリサイ派とヘロデ派は敵対していたからだ。ファリサイ派はローマの圧迫を嫌っていたのに対して、ヘロデ派はローマの味方をしていた。しかし、ファリサイ派とヘロデ派はイエスを殺す目的で一致した。そして、イエスは群衆に人気があったが、その前でイエスに恥をかかせようとしたのだ。
 　彼らは下手に出てイエスに言う、あなたは人を恐れず真実を言う人だと。昔も今も独裁者の前で自分の意見を言うことは危険だから、それを避けることが多いが、あなたはそれをしないだろうとイエスを持ち上げる。
　 ファリサイ派の人々が考えた罠とは、民にとって切実な税金の問題だ。当時は、各種の税（土地税、収穫税、取引税、職業税、人頭税など）を合わせると全収入の４０−５０％が税金として徴収されたようだ。収穫の量にかかわらず畑の広さなどに応じて決められた量の収穫物を軍隊が徴収したから、飢饉の時など農民は困窮した。税のうちには、皇帝に払う特別な税金があり、そのためには専用の銀貨が用いられた。ファリサイ派の人々が言ったのはその税金のことで、それを彼らは特に嫌っていた。その税金のせいで、紀元６年にはサマリヤやユダヤで暴動が起きていた。
　 今日の箇所は教会の歴史の中で、宗教と政治、教会と国家の関係にかかわる箇所として読まれてきた。それは確かに大切な問題だが、現代の聖書学者によると、今日の箇所にはもう一つの大切なポイントがある。「律法に適っているでしょうか」とあるように、ファリサイ派がイエスに突き付けたのは宗教的な問題だった。律法に適っていないと答えれば、ローマ帝国に反逆しているとヘロデ派に訴えられ（実際にルカ２３・２によると、イエスは裁判でその点を訴えられた）、律法に適っていると答えれば、ヘロデ派に妥協して律法の「真実」から離れ神を冒涜することになる。その結果、イエスは立ち往生し、群衆の評判が落ちるだろうとファリサイ派の人々は考えたのだ。
　イエスは、彼らが罠にかけようとしていることをすぐに見抜いて言う、「偽善者」と。宗教的な関心をよそおっているが、実は悪魔（サタン）のように罠にかけようとしていると。
　デナリオン銀貨は、表にはアウグストゥスの子ティベリウスの像があり、AUGUSTUS CAESER DEVS（神である皇帝アウグストゥス）と書かれていた（当時すでに、皇帝は神であると信じられていた）。銀貨の裏には、オリーブの枝をもつ平和の女神（アウグストゥスの３番目の妻リビアとも言われている）の像があり、PONTIFEX MAXIMUS（最大の祭司）と書かれていた。そもそもユダヤ教では神の像を（人の像も）作ることは許されなかった。この銀貨の形状はユダヤ人たちの信仰に反したため、この銀貨は汚れたものとされて神殿に持ち込むことが禁じられ、両替する必要があった。
  イエス自身はその時その銀貨をもっていなかった。しかし、ファリサイ派の人々はそれをもっていてイエスの目の前に出した。つまり、彼らは熱心な宗教家をよそおっていたけれども、実際には宗教を出しにしていたにすぎず、自分たちの利益のために銀貨を使っていたのだ。そこで、彼らの神が本当はどういうものだったかがはっきりする。それはマンモンであり、お金、利益、もうけだ。彼らがイエスを殺そうとしていたのは、宗教的な理由によってではなく、イエスが彼らにとって邪魔だったからにすぎない。

　先日、おもしろいニュースがあった。１９２１年にノーベル賞を受賞したアインシュタインが翌年に来日し東京の帝国ホテルに泊まった際、配達人がメッセージをもってきたが、チップの持ち合わせがなかったので、ホテルの二枚の便箋にそれぞれ言葉を書いた。一つは「静かで節度のある生活は、絶え間ない不安に襲われながら成功を追い求めるよりも多くの喜びをもたらしてくれる」。もう一つは「意志あるところに道は開ける」。その二枚の便箋は、この水曜日に行なわれたエルサレムのオークションで２億円以上の金額で落札されたと言う。
　さて、今日私たちは教会から大切な言葉をいただく。それは二千年前のエルサレムでイエスが語った言葉だ。幸いにも教会はその言葉を大切に持ち続け、今日の典礼で私たちに手渡してくれる。アインシュタインの言葉はお金になったが、イエスのその言葉は二千年のあいだ、考えられないほど大きな聖性の力になった。その言葉によって生きることで多くの人たちが聖人になることができたのだ。私たちは今日、特別な心で、心を尽くしてその言葉を聞きたい。
　今日の箇所は短い。何週間も前にエルサレムに上ったイエスは、神殿で商売をしていた人たちを追い出し、祭司長やファリサイ派の人たちと議論になった。一般の人たちはイエスを尊敬していたが、彼らはイエスにきつくあたったのだ。そして不思議なことに、先週の福音書にあったように、ファリサイ派とヘロデ派は敵同士であったにもかかわらず、イエスを殺すために手を組んで弟子を送り、イエスを罠にかける質問をした。それに勝ったイエスに対し、今日は、律法の専門家が難しい質問をして、罠にかけようとする。
　「律法の中で、どの掟が最も重要でしょうか」。この質問は一見すると、子どもの公教要理のように単純な質問に見えるが、当時のユダヤ人、特に学者たちにとっては大問題だった。当時は、律法学者たちが宗教を口実としながら自分たちの利益のために掟をどんどん増やし、その結果６１３の掟があったらしい。それだけ掟があったら、網の中の魚のような気持ちになったことだろう。どの掟が重要かについてさまざまな意見があり、律法学者たちのあいだには対立もあった。しかし、一般には、ユダヤ人にとって最も重要な掟は安息日の掟と考えられていた。ユダヤ人の安息日は私たちキリスト者の土曜日にあたる。その日に仕事をせずに神とともに休む（創世記２・２参照）のが彼らにとって最も重要な掟であった。その掟を守ればすべての掟を守ることになり、その掟に反して安息日に仕事をすればすべての掟に反することになると律法学者たちは言っていた。彼らは、イエスが安息日に病人を癒したり、彼の弟子たちが安息日に麦の穂を摘んで食べたのを批判したから、イエスはその問題を意識していた。
　イエスはどう答えたか。「『心を尽くし、精神を尽くし、思いを尽くして、あなたの神である主を愛しなさい。』これが最も重要な第一の掟である」。イエスは不思議なことに十戒の最初の三つの掟を無視する。６１３の掟のうちには大きなものも小さなものもあったが、イエスは神についての掟も神殿についての掟もまったく使っていないのだ。「第二も、これと同じように重要である。『隣人を自分のように愛しなさい』」。十戒には「殺してはならない」「盗んではならない」のように隣人に対する掟があるが、イエスはそのような掟を使わない。そのような掟は実は人間の常識に過ぎない。
　イエスの返答は旧約聖書の最も古い二つの書物からとられている。第一は申命記から。「聞け、イスラエルよ。我らの神、主は唯一の主である。あなたは心を尽くし、魂を尽くし、そして力を尽くしてあなたの神、主を愛しなさい」。「聞け、イスラエルよ」の原語、シェマー・イスラエルはよく知られている。この言葉はイスラエル人にとって大切な言葉で、彼らはこの言葉を毎日祈りとして使い、しばしば特別な箱の中にその言葉を入れて扉にかけたりした。つまり、イエスは、彼を試そうとした質問に対して、毎日祈りで使っていた言葉で答えたのだ。しかも、申命記の「力を尽くして」に変えて「思いを尽くして」と言われている。申命記の「力」は財産を意味するが、イエスにとって神は財産を求めないから。

　毎日曜日に読む箇所ごとに、イエスと当時の政治的宗教的権力者たちとの溝は深まっていく。祭司長や長老たち、ファリサイ派、ヘロデ派、サドカイ派、律法学者などとの対立は、十字架を予感させるほどだ。ところが、マタイ福音書の２３章を読むと、律法学者とファリサイ派についてのイエスの言葉の激しさに驚かされる。訴えられているイエスが逆に訴えているようだ。
　ファリサイ派など、イエスの時代に存在した多くの党派は後に消えてしまった。それなのに、教会から与えられて今日の箇所を読むのは何のためか。福音書の他の箇所からわかるように、ファリサイ派にもイエスの友だちがいて、彼を食事に招いたりしていたし、ファリサイ派からキリスト者になった人たちもたくさんいた。だから、この箇所を読む時、単純な読み方をしないように注意しなければならない。イエスは当時いろいろな迫害に直面していたが、今日の箇所ではファリサイ派に向かって話しているわけではない。イエスは律法学者とファリサイ派を例として挙げて、彼が観察した彼らのさまざまな態度について話すが、彼らに向かってではなく、「群衆と弟子たちにお話になった」のだ。この表現は、マタイ福音書では、山上の説教の最初の言葉と同じものだ。だから、イエスがユダヤ教の伝統的な宗教家たちについて見た問題について厳しく語っているのは、そういった問題が自分の弟子たちの共同体（「小さな者たち」）、自分の新しい教会にあってはいけないと言っているのだ。つまり、イエスは、私たちキリスト者に向かって話しているのだ。だから、今日の箇所は、特定の時代の特定の宗教にあてはまる問題や、他の宗教の問題について説明しているのではなく、その問題が私たちの共同体に起こらないように強く注意しているのだ。
　さらにマタイがどのような時代にその福音書を書いたかを確認すべきだ。当時、特にエルサレムでは、ユダヤ教からキリスト者になる人たちが増え、ユダヤ教との対立が大きくなっていた。神殿が破壊された紀元７０年の後には、ユダヤ教は自分の伝統に閉じこもり、異質な要素を排除する傾向が強くなっていた。少し後になるが、９０年頃にヤムニアという町で開かれたとかつて想定されたヤムニア会議の真偽はともかく、１００年頃には、ユダヤ教の聖書の正典が定められるとともに、キリスト教徒の排除が決定されていた。だから、マタイの当時はキリスト者にとって非常に難しい時代だったにちがいない。そのために、マタイはイエスのさまざまな言葉を集め、２３章の長い章にまとめた。私たちが今日読む箇所はそのうちの一部にすぎないが、イエスは私たちにファリサイ派的な態度をもたないように注意しているのだ。
　今日の箇所には、いくつかの注意すべき大きな問題や危険について書かれている。私たちは確かにイエスの道に入ったのだが、私たちの信仰の共同生活には、以前の態度に陥ってしまう危険がいつもある。それをイエスは豊富な具体例を挙げて指摘する。
　第１の危険は、「座」（「モーセの座」）。コラジンで発掘されたように、多くのシナゴーグの中央に大理石の座があった。それは神の言葉を説明し教える人が座る場所とされていた。その座は根本的にはヤーウェの神のための座だから、空席のままにされるときもあった。初代キリスト教美術にも、誰も座っていない座が描かれた作品がある。イエスが批判するのは、この座についた人たちがその権威を乱用しているということ。つまり、その人たちは神の言葉を宣言する役割を与えられ、預言者のように神の憐れみの心を伝えなければならないのに、外面的な規則中心主義によって貧しい人たちを圧迫していた。自分の利益やもうけのため、自分の名誉のために神の言葉を曲げていたのだ。この人たちがわからなかったのは、宗教は掟ではなく、愛にかかわるということ。それこそイエスが言ったことだ。
　「彼らが言うことは、すべて行い、また守りなさい。しかし、彼らの行いは、見倣ってはならない。言うだけで、実行しないからである」。この言葉はよく誤解される。この翻訳では、彼らの言葉は正しいということになるが、そうではない。イエスが言うのは、彼らの行いは彼らの教えが間違っていることを示しているということ。イエス自身は、罪人に対して、間違いをした人に対していつも憐れみ深いが、彼らの態度はそうではない。だから、彼らはその教えもイエスの教えとは根本的に違っており、神から離れていることがわかる。
　第２の危険は言行不一致。言うことと行うことが違う。こんにちで言えば、さまざまな宣言文やメッセージを出すが、コミットしないという危険だ。

　秋が深まる１１月。一年間の教会暦も終わりに近づき、教会がいつも大切に心に留める終末論の空気が感じられる。それは、喜びと心配といった、相反する気分が入り交じった空気だ。今年一年の教会暦はマタイによって導かれてきたが、マタイはモーセ五書（旧約聖書の最初の五つの書物）を真似て、イエスの五つの長い話をまとめた。今日のたとえ話は五番目の話に含まれる。

　若い女性がたくさん出てくる今日のたとえ話は華やかな雰囲気だ。だからか、４世紀頃からさまざまな形でキリスト者に親しまれてきた。特にアルプス以北のヨーロッパでは、ゴシック様式の教会の入り口の彫像などで表現された。音楽では、バッハの”Wachet auf, ruft uns die Stimme”（目覚めよと呼ぶ声あり、訳詞はこちら）が有名だ。ベネディクト１６世のお気に入りのカンタータで、一般謁見演説でこの曲について話している。その歌詞は、福音書の文面通りではなく、雅歌のいくつかの言葉も挿入され、黙想のようだ。

　しかし、このたとえ話を読めば読むほど、問題や矛盾が出てくる。結末も厳しくドラマチックだ。だから、よく調べ深く読む要求が生まれ、神学者や聖書学者もいろいろな解釈をしている。マタイ福音書だけにあるから、イエスの言葉を集めながらマタイとその共同体が作ったたとえ話かもしれない。さまざまな矛盾があるのもそのせいかもしれない。そして、このたとえ話は一つの物語というより、イエスの教えのコンパクトなまとめになっている。ちょうど主の祈りが祈りとはいえ、そこに埋められているものを掘り出さなければならないのと似ている。

　「天の国は次のようにたとえられる」。注意すべきは、天の国と言っても死んでからのことだけではない。今の生活、現代の私たちの生活にも関係がある。

　「十人のおとめがそれぞれともし火を持って、花婿を迎えに出て行く」。人間の救いの神秘を表現するために、小さな明かりを手に暗闇を抜けて婚宴の広間に入る若い女性のたとえを使うとはただの神学者にはできないことだ。神である大芸術家、イエスだけが使えるたとえ話だ。

　「花婿の来るのが遅れた」。遅れることは誰にでもある。しかし、結婚式の日に何時間も遅れるとは奇妙だ。しかし実は、マタイによる福音書には、同じように主人（花婿）が留守にするたとえ話がある。「忠実な僕と悪い僕」「タラントン」のたとえがそうだ。だから、このたとえ話も神学的なたとえ話なのだ。「皆眠気がさして眠り込んでしまった」。イエスはよく「目を覚ましていなさい」「用意していなさい」と言う。ここで注意すべきは、５人の賢いおとめたちだけではなく、１０人とも「眠気」がさしたということ。それは教会の私たちみなということだ。私たちは日常生活で眠気に襲われる。たとえば愛する人を看病していても寝てしまったりする。精神的な意味でも、疲れや失望によって、眠気に陥り気力を失う可能性がある。それは、信者になったのにリスクを避けるといった状態だ。その問題は福音書のあちこちに出てくる。花婿を迎える喜びの日に、期待に反して花婿が来ないなら、いい人も悪い人もみな疲れて眠ってしまう。だから、このたとえ話のポイントは眠気そのものではない。信仰に疑いや疲れがあったり、祈りがマンネリに陥ったりすることではない。神はそのことがわかっていて、問題にしない。イエスはただ、そういったことを意識するように私たちに言いたいだけだ。だから、おとめたちの問題は眠っていたことではない。疲れて眠ってしまうのはある意味当たり前のことだ。

　「真夜中に…叫ぶ声がした」。真夜中とは１２時。それは人生でもっとも暗い時を意味する。聖書で神がイスラエルの民（人間）に近づくのは何よりも、私たちを驚かせる「叫ぶ声」としてだ。「叫ぶ声」と言うと、たとえば預言者たちや洗礼者ヨハネが思い出される。そして、「神は、かつて預言者たちによって、多くのかたちで、また多くのしかたで先祖に語られたが、この終わりの時代には、御子によってわたしたちに語られました」（ヘブライ人１・１、２）。キリストとは根本的に言葉だ。イエスは人間になった神の言葉で、真夜中に響き渡り私たちの耳に入る。キリスト者とは聞く者だとパウロは言う（ローマ１０・１７）。

 神についての間違ったイメージは、信者の生活にダメージを与えることがありうる。今日のたとえ話でマタイは、イエスが伝えた本当の神がどういう方かを示そうとする。
  マタイ福音書２５章のタラントンのたとえ話は、有名だ。日本語でも使われるタレントという言葉は今日のたとえ話から来ている。
  「ある人が旅行に出かけるとき」。「人」とは神である人、キリストのこと（ルカ福音書では「王」とある）。「旅行に出かけるとき」とは、教会がキリストの再臨を待つ期間のこと。「僕たちを呼んで、自分の財産を預けた」。「僕たち」と言っても下位の召使ではなく、上位の人たち。「一人には五タラントン、一人には二タラントン、もう一人には一タラントン」。タラントンはもともと貨幣ではなく、重さの単位。時代によって違うが、２６キロから３６キロに相当する。一タラントンとはそれだけの重さの黄金のことであり、換算すると、労働者の２０年間の賃金に当たる。だから、その財産を「預ける」とは、それを元手に商売をさせ利益を上げて返してもらうためではなく、僕たちとそれを共有するということ。このことはユダヤ人には、ヤーウェの神が天地を創造した時のことを思い出させる。創世記によると、神は万物を創造し、それを成長させ実らせるためにアダムに委ねた。ミサの第四奉献文にもこうある―「（あなたは）ご自分にかたどって人を造り、作り主であるあなたに仕え、造られたものをすべて支配するよう、全世界を人の手におゆだねになりました」。だから、主人（神）は僕（人間）たちをご自分の協力者として、その忠実さを見ようとしたのであり、彼らは主人の留守中、その財産を楽しむこともできたのだ。
　このたとえ話の中心は３番目の僕。その僕についてはいろいろな解釈がある。その僕は少ない財産しか預けられなかったのにひどい扱いをされたと外面的に読んで怒る人たちもいるが、しかしこの僕が預かったのも大金にはちがいない。また「それぞれの力に応じて」ともあるから、彼にできる限りでたくさんもらったという点では他の僕と変わりはない。だから、この僕の問題は、他の人より少ない財産を預かったことではない。
　「主人が帰って来て、彼らと精算を始めた」。精算と言っても、「不正な管理人」のたとえ話のように「会計の報告」を見て無駄遣いを探そうとしているのではない。父親が子どもの成長や成功を喜び誇らしく思うように、主人は彼らと共有した財産がどうなったかを見たいのだ。父親にとって子どもの幸せ以上に大きな喜びがないように、神の喜びは自分が造ったものの幸せなのだ。
　「忠実な良い僕だ」。「忠実」とは、財産が増えることを望んだ主人への忠実だ。「よくやった」。ちょうど神が世界を造った時に毎晩、良しとされたのと同じだ。「少しのものに忠実であったから、多くのものを管理させよう」。だから、神は預けたものの返却や利益を望んでいるのではない。神が「少しのもの」を預けたのは忠実さを試すということなのだ。
　ところが、３番目の僕は（なぜかは説明がないが）、主人（神）に対して自分がどのような立場にあるかを理解せず、自分がただの召使だと思っている。彼は主人に対して冒涜と言えるほどの言葉を使う。「あなたは蒔かない所から刈り取り、散らさない所からかき集められる厳しい方だ」。彼は財産を預けられ、神の仲間とされたにもかかわらず、それを土に埋める。土に埋めたのは、当時のラビたちの法律によると、人から何かを預かった時に土に埋めれば、盗まれても責任がなく返す義務がないという決まりがあったから。つまり、彼は神に対して責任や義務に縛られる関係にあったのだ。そして、「恐ろしく」という言葉がある。彼は、神を厳しい神と考えて、恐れて閉じこもり、リスクを侵す勇気がなく、自分の安全だけを考えたのだ。

　年間最後の主日に私たちは、王であるキリストを祝う。この祭日は比較的新しく１００年ほど前に定められたが、王であるキリストというテーマは古く聖書に遡る（日本語では「王であるキリスト」の「王」と「神の国」の「国」とは別々の言葉だが、欧語では「王」と「国」は同じ語幹）。この祭日は何百万人もの信者の願いで定められ、行列などさまざまな形で祝われる。また、カトリックだけではなくプロテスタントや正教会も王であるキリストを祝う。

　第二バチカン公会議によって典礼が整理された際、この祭日のためにＡＢＣの３つの年に合わせて旧約新約聖書のさまざまな朗読箇所が選ばれ、その全部を読めば祭日の意味を深く知ることができる。しかし、ここでは、今日の福音朗読に限ることにする。　今日の福音朗読はマタイ第２５章から。同じ章に、今日のたとえ話と少し似ている二つのたとえ話――１０人のおとめのたとえ話とタラントンのたとえ話がすでにあった。今日のたとえ話はイエスの最後の教えだ。

　今日のたとえ話に出て来る王には、羊飼いのイメージとともに審判者のイメージがある。注意すべきは、審判者のイメージがすでに旧約聖書に出ていること。ただし、イエスは、ユダヤ人たちが抱いていた審判のイメージを覆す。つまり、神が審判する基準は律法ではない。そして不思議なことに、神に対する態度でもなく、隣人に対する態度なのだ。なぜマタイはその福音書の最後にそれを私たちに伝えるのか。イエスは私たちとともにいる神というのがマタイの大きなテーマだからだ。つまり、イエスの到来によって、神は遠いところではなく、この世界の私たちのそばに隠れているのだ。

　キリスト教の歴史を振り返ると、審判は神学にも霊性にも美術にもよく出てくる主題だ。審判については、罪人を地獄に落とす厳しい神を強調するというふうにしばしば間違った形で語られてきた。けれども、イエスが語る審判は、よく見ると、（いつ来るかは知らないとイエス自身が言う）世の終わりのことよりも、今のことだ。それは私たちの今の生活を案内するナビゲーターのようなものだ。今日のたとえ話が伝えるのは、過去についての未来の審判ではなく、現在の生活のガイドなのだ。

　「すべての国の民がその前に集められると」。日本語には「すべての国の民」と訳されているが、ギリシア語は「さまざまな民」を意味するラウス。ここでは、ユダヤ人以外の異邦人を意味する。マタイ福音書では、ユダヤ人についてはすでに審判が記されている。

　「羊飼いが羊と山羊を分けるように、彼らをより分け、羊を右に、山羊を左に置く」。良いものと悪いものを分けることについてマタイはいろいろな形で語っている（良い木と悪い木、麦と毒麦、良い魚と悪い魚）。よく見ると、分ける基準は人間が犯した罪ではない。マタイ福音書が伝えるところでも、イエスは罪人に対して憐れみがあり、罪人を滅ぼさない。だから、良いものと悪いものを分ける基準は間違ったことをしたかしなかったかではなく、すべきことをしたかしなかった（怠り）かなのだ。そこに６つの例が出てくる（食べさせる、飲ませる、泊める、着せる、見舞う、牢に訪ねる）。それは当時、イスラエルだけではなくエジプトにもあった定式だ。たとえばエジプトの有名な死者の書は、死者の埋葬の際に遺体の横に置かれるものであり、神を喜ばせるためにその人が何をしたかが記されていた。今日のたとえ話でイエスは、そのような定式を使っているのだ。印象的なのは、祈りや神殿など宗教的な態度ではなく、隣人に対する態度が挙げられていること。特に、こんにちの刑務所とは異なり、当時の牢は食べ物の提供もなく、訪問者がもってくるだけだった。神が言うのは、このような人たちに対してしたことは自分に対してしたことだということ。だから、今日の福音は、私たちが生きている今の状態に対する神からの強いメッセージなのだ。

　「わたしの兄弟であるこの最も小さい者の一人にしたのは」。「最も小さい者」とは誰か。６つの例からすると、困窮している人たち、社会から差別され見捨てられた人たちと考えられる。それと同時に、マタイはきっともう一つのことを考えている。マタイ福音書には「小さな者」が他にも出てくるが、それはイエスから派遣された弟子のことだ。彼らは狼の群れに送り込まれて、弱い立場にある。「わたしの弟子だという理由で、この小さな者の一人に、冷たい水一杯でも飲ませてくれる人は、必ずその報いを受ける」（１０・４２）。イエスから遣わされた人たちはイエスの弟子として扱われ、イエス自身であるかのように、イエスといっしょに愛すべきなのだ。

　イエスはぶどう畑（ぶどう園）について好んで語る。細かいことも出てくるから、ぶどう畑を実際に知っていたようだ。小さな村では、秋になると、親戚や友だちを呼んで刈り入れの作業をする。子どもたちも小さな籠を手に、ぶどうを摘んだり食べたり。ぶどうの果汁の匂いが漂い、騒いで歌ったり踊ったり。喜びと祭りの季節だ。
　ヨハネ福音書１５章でイエスは、自分と愛する弟子たちとの親しい関係を示すたとえとして、ぶどうの木を使う。父なる神はぶどう畑の主人（１５・１「農夫」）だ。雅歌にもぶどう畑がよく出てくる。ぶどう畑は愛の喜びを連想させる場所なのだ。ユダヤ人にとって、ぶどう畑はまず、美しさや実りなど人に捧げられたはじめの創造を連想させる場所だ。それから、特に神との契約を連想させる場所だ。そして、神が自分の民を世話することを連想させる場所だ。実りのために、石をとり除いたり、垣根や見張り塔を作ったり、植物のための農夫の世話を連想させる。そのために選ばれたのが第一朗読のイザヤ書の、神とイスラエル（女性名詞）とのあいだの愛の歌だ。
　今日の箇所は、「ぶどう園」を舞台にする３番目のたとえ話だ。しかし、このたとえ話には暗い影がある。しかも、その影はイエス自身の生涯にかかる影なのだ。このことは、今日のたとえ話を理解するために思い出すべきだ。このたとえ話を作ったイエス自身がその時期に劇的な瞬間を迎えていた。
　このたとえ話はイエスがエルサレムに入ってからのこと。エルサレムの人々はイエスをメシアとして迎えたが、宮清めの事件のあと、祭司長や民の長老たちが怒って、イエスを尋問した―どんな権限でこのようなことをしたかと。そして、激しい議論になった。そこで、先週読んだ二人の息子たちのたとえ話が出て、その最後にイエスの厳しい言葉があった。「徴税人や娼婦たちの方が、あなたたちより先に神の国に入るだろう」。今日のたとえ話はこのような脈絡で出てくる。
　このたとえ話では、イスラエルの神が民に示す愛の物語が描かれている。私たちにとってイスラエルは遠いが、私たちキリスト者も気をつけなければならない。新しい民も古い民のようになる危険があるから。祭司長や民の長老たちは自分たちが神の友と思っているが、イエスによると、神の敵になって、神が民に示す愛を邪魔する。彼らは、主人（神）が旅に出ているあいだに、ぶどう畑の世話をする任務を受けたのに、自分がぶどう畑の主人だと思ってしまったのだ。「収穫を受け取るために」―この言葉には少し注意すべきだ。預言者イザヤが言うように、全世界は神のものだから、神は生贄を求めない。神が求めるのは、民に対する憐れみや愛の行いだ。だから、祭司長や長老たちは、神の愛を民に示す任務を受けたにもかかわらず、自分のためにぶどう畑を使ったのだ。
　このたとえ話で、神は何度も預言者たち（「僕たち」）を送る。それは彼らの間違いに対する神の忍耐を意味している。しかし、彼らは頑なで、預言者たちを捕えるだけではなく、殺したりもした。神は最後に我が子を送る。我が子を送るのは、民に対する最大の関心であり、最高の愛だ。キリスト教が言うのはそれだ。ところが、彼らは「これは跡取りだ」と言う。彼らにとっては父なる神の財産を自分のものにする最大のチャンスなのだ。跡取りを殺せば、自分たちが主人になると考えた。つまり、イエスが、そしてのちにマタイが言おうとするのは、彼らがイエスが跡取り、神の子だと知っていたということ。知っていたが信じずに、冒涜の罪でイエスを訴え、エルサレム（「ぶどう園」）の外に追い出して殺したのだ。マタイや初代教会がイエスの言葉の意味を理解したのは、イエスの復活のあとだ。けれども、イエスはすでに自分の十字架が近づいていると理解していた。