わたしが王だとは、あなたが言っていることです。（ヨハネ１８・３７より）

　マルコ福音書では、今日の箇所がイエスの公生活の最後のエピソード（次の１３章は終末論の長い話、１４章は受難物語）。

　エルサレムに向かうイエスの長い旅は終着点に到達した。今日の箇所はイエスが十字架につけられる数日前のエピソードだ。典礼では、次の２つの年間主日と王であるキリストの祭日で、そのあと待降節と降誕節を祝う。だから、イエスの受難と死と復活が読まれるのは、さらに四旬節を経て聖週間になってからであり、その時は典礼年がＢ年からＣ年に代わっているから、マルコ福音書ではなくルカ福音書が読まれる。しかし、今日のマルコ福音書の箇所は、イエスの最後の数日の出来事であり、劇的な局面だと心に留めておきたい。

　マルコ福音書冒頭の２章と３章と同じように、エルサレムでイエスはさまざまな議論や批判に遭遇する。マルコ福音書では、イエスの公生活はその最初と最後で、無理解や批判、特にファリサイ派や律法学者など宗教の権力者たちの反発で挟まれているのだ。

　エルサレムへのイエスの到着は、民衆から歓迎されたが、大祭司をはじめ宗教の権力者たちから反発を受ける。しかし、外面的にはこのような劇的な状況でも、イエスの心の奥底には神聖な静けさがある。海が荒れていても、イエスの心の奥底は大地のように静かだ。マルコがその福音書で伝えるいくつかのエピソードは、開かれた窓のように、イエスの心の奥底にある根本的な体験を覗き見させてくれる。

　例えば、次の年間第３２主日には、貧しいやもめのエピソードが読まれる。劇的な状況の中、イエスは静かに落ち着いて、人々が賽銭箱に入れるのを見、小さなことに気づくのだ。考えられないほど大きな事件に遭うのに、イエスは、考えられないほど繊細な愛情を示すのだ。　今日の箇所では、イエスの心の繊細さは律法学者に対する返答に示される。イエスは、法律的哲学的な議論に入らずに、自らの心の深み、父なる神の体験を表現する。今日の箇所はちょうど人々とのさまざまな議論が終わったばかりで、盛り上がった双方の感情はまだ落ち着いていなかったと想像してしまう。しかし、マルコが伝えるところでは、イエスは親密さややさしさを示すのだ。

　今日の箇所に出てくる律法学者は、イエスに反発する悪の世界に割れ目ができたかのように、自分が属する集団と違った態度をとる。イエスが戦っている世界は永久に存続するのではなく、崩れる気配がある。みなが反発しても、一人がイエスの味方をする。確かにまだその時ではない。マルコが言うように、イエスが十字架上で息を引き取った時はじめて、至聖所の幕が裂けた。だから、その時はまだだが、困難の中でも悪の世界が崩れる兆しがある。

　「彼らの議論を聞いていた一人の律法学者が進み出、イエスが立派にお答えになったのを見て、尋ねた。『あらゆる掟のうちで、どれが第一でしょうか』」。　その律法学者も、イエスの敵の集団の一人だ。その人は仲間とイエスの議論を目撃していた。そして、その集団に属しているにもかかわらず、イエスの言葉、イエスの考え方に魅力を感じた。イエスと議論した人たちはすでに立ち去っており、彼は内密にイエスと話すために近づく。そして、批判や罠のためではなく、彼自身が抱えている大切な質問をイエスに出す。

　律法学者たちは神から啓示を受けたことを誇っていた。しかし、法律やルールを扱う人に当時も今もよく起こることだが、網にかかった魚のように、ルールにはまって動けなくなる。最初は善意から神の言葉を大切にしても、研究しているうちに掟にがんじがらめになり、法律家になって、正しい生き方を見失うのだ。旧約聖書には６１３個の掟があるとされていた。禁止の掟と義務の掟があり、禁止の掟は一年の日数である３６５あり、義務の掟は人体の骨の数だけあるとされていた。女性が守るべきなのは前者だけだった。時代が進むと、学派によって解釈の相違も生まれ、イエスの時代には、細かい決まりが増えていた。一つの言い伝えによると、掟はざくろの種と同じく６１３あるということだった。掟の数については旧約聖書にすでに出ている。詩篇１５では１０の掟が大切にされ、イザヤ３３・１５では掟は６つ、ミカ６・８では３つ、アモス５・４では２つ挙げられている。

　私たちがこのところ読んでいるマルコ福音書の真ん中あたりは旅の物語。イエスは故郷を出て、神の国の始まりを宣言し、あちこち宣教しながら弟子を集め、さまざまな出会いがあり、さまざまな事件が起こる。その間イエスは何度も、自分が何者か、何のために来たか、本当の弟子であるとはどういうことかを弟子たちに教えようとする。もちろんマルコは起きた出来事をただ記録するのではなく、読者である私たちのことを考えている。私たちも弟子たちと同じようにイエスと歩きイエスを見ながら、イエスは一体何者か、本当の信者であるためにどうすればいいか、という問題を抱いているのだから、その私たちのためにマルコは書いているのだ。イエスがどれほど説明しても、どれほど癒やしや奇跡を行っても、弟子たちはなかなかわからず、最後までわからない。先週の箇所でも、二人の弟子がイエスのところに行って頼み事をした。イエスはエルサレムで殺されることを三度目に彼らに知らせたのに、彼らはまったくわからずに、えらくなることや権力をずっと考えていたのだ。それはイエスにとって大きな失望の時だ。「あなたがたは…分かっていない」。あなたたちが願う権力がどれほど危ないかわからないか、というイエスの正当な指摘だ。

　今日の箇所の理解のために大切だが、マルコ福音書では奇妙なことに、エルサレムへの旅のはじめと終わりにいずれも、盲人の癒やしの奇跡がある。旅のはじめはベトサイダという町で、イエスは盲人の目につばをつけたりして盲人を癒やした。その盲人は名前がなく、また一度には治らず、最初はまだ人間が木に見えたりした。他方、旅の最後の奇跡が今日の箇所だ。今日の箇所には、バルティマイという盲人の名前が書いてある。バルティマイという名前は半分ヘブライ語、半分ギリシア語だ。聖書学者によると、それには特別な意味がある。また、この人は一度にはっきりと見えることになる。

　数年前、ベルギーの有名な聖書学者が、マルコ福音書は一晩で読めるほど短くもっとも古い福音書だから復活徹夜祭に朗読されるために書かれたのではないかという見解を提示し、学者たちが議論している。その見解によると、エルサレムへの旅は求道者の旅だ。イエスから呼ばれ、イエスに癒やされて、信仰によって目が開き、イエスの道に入るのだ。今日の箇所は奇跡物語だから、ただの歴史的な出来事ではなく、教訓的神学的な意味をもっている。だから、求道者が洗礼の準備をするため、または信者が洗礼の意味を理解するための大切なエピソードなのだ。短い物語だが、大切なことが含まれている。とても美しく印象的な箇所だ。

　「一同はエリコの町に着いた」。エリコはエルサレムから２５、６キロ離れた町。エリコを出ると、イエスが十字架につけられるエルサレムは目前だ。だから、旅のきわめて真剣な段階だ。

　エリコは八千年以上前からあり、世界最古の町とも言われる。世界一標高が低く、そこから、山にあるエルサレムへは狭く険しい道が続いていた。その道はよきサマリア人のたとえ話の舞台でもあり、よく強盗が現れたために人々はできるだけ集団でその道を通った。また、過ぎ越し祭の時にユダヤ人たちがよく上った道だ。イエスもその道をよく知っていた。エリコはオアシスだったから緑があったが、周りはほとんど荒れ地だった。

　「イエスが弟子たちや大勢の群衆と一緒に、エリコを出て行こうとされたとき」。イエスはエリコに入ったが泊まらずにエルサレムに向けて町を出ようとしていた。ちょうどその時大切なことが起きる。

　「ティマイの子で、バルティマイという盲人が道端に座って物乞いをしていた」。バルティマイは、目が見えないだけでなく貧しかった。それは最下位の人だ。自立して生活できず、所有しているのはマント（上着）だけ。マントは貧しい人が所有する最低限のものだ。例えば旧約聖書では、貧しい人からマントを借りても、毛布としても使われたマントがなければ寝ることもできないから、夜は返さなければならなかった。だから、バルティマイ人は貧しい中でも貧しい人だ。他人に生かしてもらうしかない人だ。

　マルコが言うのは、バルティマイの状態は、私たちがイエスを知らずイエスの道を探している時の状態だということ。何がいいか何が悪いか、どう生きるべきかという問題を抱えて、私たちも道端に座っている。その道は当時たくさんの人たちが通っていた。その時は過ぎ越し祭に近かったから、エルサレムに向かうたくさんの人がいたことだろう。私たちの生活でも同じことだ。いろいろな人のいろいろな声が周りに聞こえる。

　「ナザレのイエスだと聞くと、叫んで、『ダビデの子イエスよ、わたしを憐れんでください』と言い始めた」。ここで大切なのは、バルティマイが目は見えないが、耳はいいこと。イエスが通っていること、この人は特別な人だということを聞くことができたのだ。神学的に言えば、信仰は耳から、言葉を聞くことから始まる。それはパウロが後にその神学で深く反省することだ。もし言葉を伝える人がいなければ、人は信じることができない。信仰が始まるのは聞くことによって、何よりも道の途上で与えられるイエスの言葉によってだ。それが信仰の始まりだ。キリスト教の根本は聞くことなのだ。イエスの言葉を聞いて、その言葉が神の言葉だと信じることによって、私たちの再生、生まれ変わりが始まる。バルティマイは目は見えないが、聞くことはできた。

　今日の福音箇所を読むにあたって、直前の３２ー３４節を読むと理解に役立つ。それは忘れがたい光景だ。イエスが一人先に行き、弟子たちがずっと後ろの方で歩いている。「弟子たちは驚き、従う者たちは恐れた」。この光景によってマルコは内面を表現しようとする。長い旅の途上で、イエスは３度目に受難を予告するが、弟子たちはなかなかわからない、否、わかろうとしないのだ。

　今日の典礼のために選ばれた箇所は、イエスが愛した弟子、他の弟子より優れ後には神学者とも神秘主義者とも呼ばれるヨハネが兄弟ヤコブといっしょにイエスのところに走ってきて、甘やかされた子供のようにおねだりする場面で始まる。「栄光をお受けになるとき、わたしどもの一人をあなたの右に、もう一人を左に座らせてください」。それを聞いたイエスの落胆と孤独を十分に想像できるだろうか。それは、オリーブの園で弟子たちが眠る時と同じ孤独だ。どうしてこんなことがありうるのか。３年間イエスと歩き回り、大勢の人たちが癒やされたり食べ物で満たされたのを目撃した弟子たちなのに、イエスがエルサレムで十字架につけられて死ぬと３度言ったことをまったく理解できないとは考えられないことだ。しかし、イエスは彼らの鈍感な態度を見ても、怒りも気を落としもせずに、もう一度愛情と忍耐をもって、彼らにとって理解し難くても彼自身にとって大切なことを説明しようとする。それはイエスが世に来た最終的な目的だ。

　「あなたがたは、自分が何を頼んでいるか、分かっていない」。右と左に座るとは他人に対する権力をもつことを意味する。二人の弟子が願っているのは権力だ。彼らには権力欲がある。それがこの世のあらゆる悪の原因だとわからないか、権力欲が人間を不幸にし、神から離れるきっかけになるとまだわからないか、とイエスは言うのだ。

　イエスのこの言葉が正しいことを示す証拠として、教会の歴史で最初のシスマ（分裂）が彼の目の前で始まる。他の１０人の弟子たちはその時きっと少し離れていたが、そのことを聞き嫉妬に駆られてヨハネとヤコブに怒る。弟子たちは互いにライバルになるのだ。第一の予告の時のペトロへのイエスの言葉にもかかわらず、弟子たちはみなそれぞれの形で、自分が一番になりたかったのだ。それは、その後教会の歴史の中で何度も起こった事態だ。大きな教会にも小さな教会にも、私たちの共同体にも起きる事態だ。イエスの孤独と失望は計り知れない。

　「イエスは一同を呼び寄せて言われた」。イエスは忍耐をもってもう一度彼らを教育しようとする。エルサレムはすぐそこだ。世間の考え方に染まっている弟子たちがなかなか理解できないイエス自身の考え方を説明しようとするのだ。世間の考え方とイエスの考え方は正反対だ。マルコは世間の考え方とイエスの考え方の違いを強調しようとする。マルコを参考にしてこのエピソードを記録するルカは、そのやさしさのせいか、あるいはルカの時代にはヤコブがすでに殉教していたからか、ヨハネとヤコブの代わりに母親が頼んだということにしている。もっとも、ルカは、それがもっと悪い状態だとは考えなかった。つまり、二人だけではなく彼らの家族にもそういう世間的な考え方があることが明らかになる。それは重大な点だ。

　「先生、…わたしどもの一人をあなたの右に、もう一人を左に座らせてください」。彼らは甘やかされた子供のように、神が自分たちを必要としていると考えて、その結果イエスに条件をつけている。彼らがまだわかっていないのは、救いが自分の活動の結果ではなく無償の賜物であること。

 　私たちはみな幸福を求めている。しかし、何が幸せかはなかなかわからない。わかったとしても、それに命をかけるのは難しい。その結果、幸せになる好機を失う危険がある。今日の福音書の箇所の主人公はそういう人だったかもしれない。

　今日の箇所は３つに分けられる。１．イエスとその人。２．イエスと弟子たち。３．ペトロとイエス。
　「イエスが旅に出ようとされると、ある人が」。マルコはその人の名前を書いていない。福音書で人の名前が書かれていないのは、私たちが自分のことを考えるためとよく言われる。その人は、自分を大きく見せるため、富と名前、評判と宗教的な名声にすべてをかけた人だ。もしかしたら、生まれてこのかた、愛された経験がなかったかもしれない。自分には愛される価値がないと思い込んで、外面的に金持ちになって人の注意を引こうとしているのかもしれない。その結果、自分の幸せは富だと決めつけているが、内面では不幸せで寂しい。イエスの評判に惹かれてイエスのところに行く。もしかしたら幸せの秘密を教えてくれるかもしれないと考えるのだ。

　マルコ福音書には注意すべき２つの細部がある。「走り寄って、ひざまずいて」。ユダヤ人にとって走るのは賢明ではなかった。偉い人は走らない。マルコ福音書では二人だけがその態度をとる。悪霊に取りつかれたゲラサの人（「走り寄って」、５・６）と重い皮膚病を患っている人（「ひざまずいて」、１・４０）だ。ただし、その二人は心も体も病気だったが、今日の箇所の人の病気は深いところに隠れていて見えない。幸せを求めているが、なかなかうまく行かない人という印象だ。

　「永遠の命を受け継ぐには、何をすればよいでしょうか」。「永遠の命」は死後の生命ではない。ユダヤ人は死後の生命にあまり関心を抱かなかった。「永遠の命」とは現在のことであり、こんにちの言葉でいえば、幸せとか生きる意味のことだ。その人は深い悩みをもっているようだ。
　イエスはユダヤ人の常識から話を始める。「『殺すな、姦淫するな、盗むな、偽証するな、奪い取るな、父母を敬え』という掟をあなたは知っているはずだ」。イエスは十戒のうち、神についての掟を無視して、隣人についての５つを引用する。そこにも注意すべきことがある。イエスは「隣人の妻を欲してはいけない」を避ける。先行する箇所のイエスの言葉によると、女性にも男性と同じ価値があるからだ。その代わりに、「奪い取るな」を入れる。この掟は十戒になく、申命記２４・１４から来る。「同胞であれ、あなたの国であなたの町に寄留している者であれ、貧しく乏しい雇い人を搾取してはならない」。この掟をイエスが入れるのは、その人が金持ちとわかっていて、その富が他の人から奪い取った不正なものであるかもしれないからだ。
　「先生、そういうことはみな、子供の時から守ってきました」。その人は、熱心なユダヤ人だと自慢するのだ。何かファリサイ派のような響きがある。彼らは、ユダヤ人に生まれたことを自慢していた。
　「イエスは彼を見つめ」。これには注目すべきだ。その人の心の奥深くを見るのだ。「慈しんで」。この言葉にも注意が必要だ。慈しみ、愛という言葉を聞くと、現代の私たちは感情と考えるが、福音書ではそういう意味ではない。「イエスは彼を見つめ」。イエスは神の目で、その人にある可能性を見る。創造主である神として、罪人の中に聖人になる可能性を見るのだ。だから、イエスの愛は最終的に憐れみだ。イエスは自分が創造したものを神聖な目で見て、その真実を明るみに出す。「あなたに欠けているものが一つある」。あなたに富も名誉もあり、自分の民族にも地位にも満足しているが、足りないことがある。それはたくさんの中の一つではなく、根本的なことだ。
　「行って持っている物を売り払い、貧しい人々に施しなさい」。ここには３つの動詞がある。それはいずれも有名な言葉だ。それをすれば、虫に食われない宝物を天に「積むことになる。それから、わたしに従いなさい」。その人は何かの祈りなど特別なことを教えてもらうつもりだっただろう。しかし、不幸の深い原因が指摘された。人に自分をよく見せようと防護壁を作ることが生きる邪魔になっていたのだ。ザアカイと同じだ。ザアカイは背が低くて人から見下げられていたが、金持ちになれば見上げられると考えた。今日の箇所の人も、自分の努力、自分の宗教的な熱心さを褒めてもらえると思っていたのに、それが幻だと突きつけられたのだ。

　マルコ福音書によると、受難と死と復活の場所であるエルサレムに向かう旅の途中、イエスは弟子たちと人々にさまざまなことを教える。第一に、彼自身について。イエスが何者かを理解するのに弟子たちも人々も苦労していた。第二に、イエスは、弟子としてイエスに従うとはどういうことかを教える。
　主日の福音朗読では飛ばされる箇所もあり、その中にも大切なことが書いてある。しかし、主日の福音朗読箇所を続けて読むだけでも、私たちはイエスを知り、それによってイエスを愛しイエスの弟子としてイエスに従うとは具体的にどういうことかを少しずつ理解していく。その理解のための力もイエスは聖霊として注いでくださる。

　先週のテーマは権力だった。今日の福音朗読のテーマは離婚とよく言われるが、そうではない。イエスに対して出されたのは離婚の問題だが、イエスが問題にするのは女性と男性の関係であり、愛だ。

　「イエスはそこを立ち去って、ユダヤ地方とヨルダン川の向こう側に行かれた」。カファルナウムを出たイエスは、エルサレムに近づいていく。「ファリサイ派の人々が近寄って、『夫が妻を離縁することは、律法に適っているでしょうか』と尋ねた」。離婚の問題を扱うのは、こんにちでは裁判所や弁護士だが、当時のユダヤ社会ではラビたちだった。モーセの後、律法（トーラー）による離婚についてさまざまな解釈や意見があった。しかし、離縁するのは男性の権利で、些細な理由（料理を焦がした、病気になった、ただ気に入らないなど）で離縁することが許されており、女性の苦しみの原因ともなっていた。離縁された女性の立場を示すアグナーというヘブライ語もある。追い出され、金もなく、離縁状がなければ再婚さえできないという悲惨な状況だった。
　「イエスを試そうとしたのである」。ファリサイ派の人々は、離縁される女性たちを助けようとして、イエスに尋ねたわけではない。実はイエスがその時滞在していたのは、ヘロデが離婚して別の女性を妻としたのは罪だと訴えた洗礼者ヨハネがサロメの一件で殺された地方。だから、彼らは、イエスを罠に落とすために質問をしかけたのだ。
　さて、イエスはどうするか。イエスは、細かい法律の問題に入らない。「あなたたちの心が頑固なので、このような掟をモーセは書いたのだ」。モーセは神から啓示を受けた預言者で、ユダヤ人にとってはもっとも重要な人物だった。「心が頑固」とは、神が人間について何を思っているか、神の言葉、神の意志、神の掟がわからない鈍感さのこと。だから、離婚が許されたとしても、それは神の考え方ではないのだ。
　「天地創造の初めから、神は人を男と女とにお造りになった。…神が結び合わせてくださったものを、人は離してはならない」。イエスは、創世記の有名な箇所を引用する。それは今日私たちが第一朗読として読んだすばらしい箇所だ。
　創世記は、旧約聖書の最初に置かれているが、書かれたのはイエスの降誕の約５００年前。数千年にわたるユダヤ民族の宗教体験の真骨頂だ。「人間とは何か」「人間がこの世界に現れたのはなぜか」「なぜ男性と女性がいるのか」――どんな時代のどんな民族でも抱くこのような根本的な問題に対するユダヤ民族の解答がまとめられたのが創世記だ。科学的な記述ではないが、文学的神話的な様式で、大切なことを伝えようとする。
　今日の第一朗読の箇所は、天地の創造について書かれた第二章。復活徹夜祭でも読まれる箇所だ。「主なる神は言われた。『人が独りでいるのは良くない。彼に合う助ける者を造ろう』」。自分を鏡に映して見ながらであるかのように、神は人間を自分と似た姿に造ったが、神は人間が孤独であることに気づく。
　神が三位一体であることは旧約聖書では隠されていたが、イエスによって啓示された私たちの信仰の根本だ。神は遠いところにいる方ではなく、生きている方で、愛の動きが神の中にある。古代教父たちは、踊りを意味するペリコレーシスというギリシア語を使って、父と子と聖霊のあいだの喜びと幸せの動きを表現しようとした。
　しかし、神はその自らに似たものとして人間を造ったのに、人間は何か寂しそうだ。宇宙の中にただ一人アダムがいる。神は天も星も山も川も緑も造って人間のものにしたが、人間には会話できる相手がいなかったのだ。人間は、神のように自分の中でコミュニケーションができない状態だった。

　先週の年間第２４主日に、イスラエルの果てへのイエスの旅を私たちに伝えたマルコ。これから、イエスの逆方向の旅、エルサレムへの旅を報告してくれる。それは２つの理由で特別な旅だ。第一に、その旅によってイエスは、自分の使命、自分が何のために来たかを弟子たちに理解させたい。その旅は、イエスが弟子たち、そして私たちをどれほど愛しているかを知らせる旅だ。第二に、その旅のさまざまなエピソードから、弟子たちがイエスを理解し受け入れることに苦労していることが読み取られる。その苦労は弟子たちだけではなく、私たちの苦労でもあるから、彼らが苦労したことは私たちの助けにもなる。

　イエスと弟子たちの旅と言うと、私たちはふつう、イエスが１２人の弟子たちに和やかに囲まれて歩いている姿を想像する。しかし、興味深いことに、マルコ１０章３２節によると、イエスは弟子たちに構わず一人で先を歩き、弟子たちはずっと後から文句を言いながら歩いている印象だ。今日の箇所でも、イエスは家に着いてから弟子たちに「途中で何を議論していたのか」と尋ねる。イエスが一人で恐れ苦しみながら先を行き、何もわかっていない弟子たちが後からバラバラに互いに言い争いながら歩いている情景が目に浮かぶ。この箇所の記述から私たちは、受難に近づく時、そして受難の時のイエスの深い孤独と弟子たちの理解の困難を予想できる。エルサレムへの旅は重大だ。私たちも、人生の暗闇の中でキリストの後を歩いている。

　マルコは受難の予告を３回それぞれ違った形で書き記しているが、それには教育的な意味がある。弟子たちはイエスの予告を理解するのに３回とも苦労するのだ。今日の箇所は、イエスからペトロが「サタン」扱いされる先週の箇所に続いて、２回目の受難の予告。弟子たちは自分たちのあいだでは話をして口論するのに、イエスに向かっては質問さえ怖れている。

　「一行はカファルナウムに来た」。カファルナウムは、弟子たちがよく知っている場所だ。カファルナウムで彼らは最初に、イエスの権威と奇跡と人々の驚嘆―つまり受難と死の予告とは矛盾すること―を目撃して、イエスがメシアだと信じたのだ。「家に着いてから」。「家」とは、イエスが住む家。信者に向かって書いているマルコは、キリスト者の共同体、教会を考えている。それは、イエスが誰かをわかるために一番ふさわしい場所だ。私たちの教会共同体を考えてもいい。

　「イエスは弟子たちに…お尋ねになった」。弟子たちが怖がっているのに対して、イエスはもう一度イニシアチブをとる。イエス自身は自分の道がどのような道かをはっきり知っており、疑うことはない。だから、それを知るために弟子たちに尋ねるのではなく、弟子たちの理解を気にかけて尋ねるのだ。「途中で何を議論していたのか」。ギリシア語でも、単なる会話ではなく、激しい言い合い、口論や喧嘩を意味する動詞が使われている。

　「彼らは黙っていた。途中でだれがいちばん偉いかと議論しあっていたからである」。信じられない事態だ。彼らの愛するイエス、友であり主であるイエスが自分の受難と死について話したのに、彼らが議論していたのは自分たちのうちでだれが偉いかだった。彼らの関心は人間的な権力であり、人よりも上であることだ。弟子たちはまだ、イエスがこれから、自分たちが想像していた神の国を権力によって開くと思っていたようだ。イエスの言葉を信じることがまだできなかったのだ。ちょうど父親が自分が死ぬ話をする時に、子どもたちが財産について議論するのと同じ事態だ。だから、弟子たちはふさわしくないことを議論したと気づいて黙る。

　当時もこんにちも、ユダヤ人は上下関係に大きな関心をもつ。旧約聖書にも書いてあるが、ラビたちは、道を歩く時に誰が先に行くべきか、会堂や食卓で誰が前に座るべきかなどいつも議論していた。死後の世界にもランクがあるとラビたちは論じている。その一例がファリサイ派の人と徴税人のたとえ（ルカ１８・９−１４）だ。要するに、他人よりも偉いかどうかが彼らの関心だったのだ。

　弟子たちのこのような状態を読むと、私たちは滑稽に感じるほどだ。しかし、少し考えると、それは私たちの状態でもある。家庭でも学校でも地域でも職場でも、収入や地位などで他人より目立ったり、賞をもらったりすることが関心の的になる。イエス自身、こうした問題に対して深い関心があり、自分のメッセージを中断するほどだ。

　「イエスが座り」。それはラビが教えるときの典型的な姿勢だ。マルコはイエスの言葉を記す前に、まず教師としてのイエスの姿を描くのだ。イエスに知恵があり、これからイエスは教師として大切なことを教えると言うのだ。それは過ぎ去る言葉ではなく、真実を述べる言葉であり、神の言葉だと言いたいのだ。二千年間黙想してきた教会もこの箇所を読む時、そのことをよく理解して、第二朗読としてヤコブ書から知恵について触れている箇所を選んでいる。「１２人を呼び寄せて言われた」。カファルナウムの家はきっと会堂のように大きくはなく、小さな家だっただろう。しかし、弟子たちがすぐ近くではなく遠くにいたかのように「呼び寄せて」とマルコは記す。つまり、イエスと弟子たちのあいだには精神的な距離があったのだ。

　Ｂ年の典礼ではマルコ福音書が読まれるが、すべて読まれるわけではなく、読まれない箇所もある。先週の箇所と今日の箇所のあいだもかなりの箇所が飛ばされている。マルコが今日の箇所を書いた時に言おうとしていたことを理解するには、典礼で読まれない箇所も読んでおくのが理想的だ。

　今日の箇所はマルコ８・２７－３５。イエスは長い旅路の途中で、自らの大切な使命を弟子たちに少しずつ伝えながら歩んでいる。聖書学者が言うには、今日の箇所はマルコ福音書の中心だ。イエスは、今日の箇所に始まって３回にわたり（８・３１－３３、９・３３－３４、１０・３２－４０）、自らの受難（十字架）と死について弟子たちにはっきりと予告することになる。その中で今日の箇所を読むと、マルコの神学の理解に役立つ一つの特徴が浮かび上がる。３回とも、イエスが予告した後、弟子たちの反発や無理解が見られるのだ。マルコはそうした反応を伝えることによって、イエスを知る難しさと大切さを表現しようとする。今日の箇所の直前の箇所は盲人の癒しだが、盲人はイエスに一度ではなく二度触れられることで癒される。つまり、イエスがわかるのは一度にではなく少しずつなのだ。マルコの文体は教育者の文体だ。イエスを知るのは簡単なことではない。イエスが誰かを言葉で抽象的に教えるだけでは十分ではない。イエスの道の予告は、後に続く弟子たちの道に直結するからだ。

　第一の予告に反応するのはペトロ。ペトロは、師であるはずのイエスをいさめようとする。第二の予告に対して弟子たちは質問できないばかりか、誰がいちばん偉いかと言い争う。第三の予告に対して、ゼベダイの子たち、ヨハネとヤコブがイエスの右と左に座りたいと言う。要するに、マルコにとって、イエスの予告はいつも弟子たちの無理解に遭遇する。彼らはわかっていると思っているが、わかっていない。彼らはイエスがメシアだと思っても、権力や名誉に関心があり、イエスの弟子であることを完全に誤解している。

　今日私たちがミサで読むのは第一の予告だ。「イエスは、弟子たちとフィリポ・カイサリア地方の方々の村にお出かけになった」。フィリポ・カイサリアはイスラエルの最北に位置し、以北は異邦人の地。ヨルダン川の支流の一つの起点となる滝があり、水の豊かな土地だ。バニアスと呼ばれ、古代ギリシアのパーン神に捧げられた神殿があった。出血症の女性の出身地だったという伝説もある。とても美しい地域で、イエスの「奥の細道」とでも言えようか。現在は国立自然公園に指定されている。

　「その途中、弟子たちに、『人々は、わたしのことを何者だと言っているか』と言われた」。一般に私たちは自分のことがわからなくなると、他人の意見を尋ねるものだ。イエスはそうではない。後のペトロとのやりとりから明らかになるように、イエスは自分のことがわからずに自分を疑って弟子たちに尋ねているのではない。イエスは却って、自らの言動がどのように理解されているかを知りたい。イエスが最初の奇跡を行ったときから、彼がめざしていることと人々の受け止め方のあいだに落差がある。だから、イエスは、自分が何者か、何のために来たかを理解してもらうために弟子たちに質問したのだ。それに対する返答は混乱そのものだ。

　「弟子たちは言った。『「洗礼者ヨハネだ」と言っています。ほかに、「エリヤだ」と言う人も、「預言者の一人だ」と言う人もいます。』」「洗礼者ヨハネ」。当時、殉教者はすぐ復活するという信仰があった。「エリヤ」。エリヤは偉大な預言者だが、異邦人を力で征服した権力者の一人だ。要するに、人々は、イエスに過去の再現を見るだけで、新しさを見ない。人々はそれまでのユダヤ人の考え方をし、自分の国を勝利に導く人物を期待していた。イエスを何もわかっていないのだ。弟子たちもそうだ。

　「そこでイエスがお尋ねになった。『それでは、あなたがたはわたしを何者だと言うのか』」。この問いは当時の弟子たちだけではなく、どの時代の信者にとっても重い問いだ。今日イエスは私たちにも同じ問いを投げかけている。私たちにとってイエスは何者か。

　「ペトロが答えた。『あなたは、メシアです』」。弟子たちを代表してペトロが答える。何度も確認したことだが、ペトロとは本名ではなくあだ名で、「頑固者」「頭の固い人」という意味で、ユーモアと厳しさが込められている。ペトロはイエスに憧れていたはずだが、イエスが誰かを理解するのにイエスの復活の後まで苦労する。「あなたは、メシアです」。メシア、キリストとは油で塗られた人、資格がある人を意味する。ちなみに、マタイ福音書の並行箇所ではペトロは「あなたはメシア、生ける神の子です」と答えるが、マルコによると、ペトロはイエスが神の子だとはまだわかっていない。この点にも、マルコの教育者的な面が現れている。

　ペトロは立派な返事をしたと思っただろう。しかし、マルコが強調するように、イエスは自分の道をペトロと他の弟子たちに告げる。

　５つの主日にわたってヨハネ福音書６章を読んだが、今日からマルコ福音書に戻る。

　今日の箇所は、私たちの問いにイエスがわかりやすく答える感動的な箇所。日本の宗教との関係で注目すべきところがある。仏教や神道などの人々といっしょに読むと、イエスの特徴を理解してもらいやすい。

　ファリサイ派や律法学者に対する厳しい言葉が出て来るが、それと同時に喜びを感じることもできる。イエスの宗教は、厳しい罰や地獄で脅して私たちを恐れさせ抑えつける宗教ではなく、私たちを解放し自由にし元気にする宗教だからだ。だから、今日の箇所の裏には、本当の宗教とは何かという問題がある。

　「ファリサイ派の人々と数人の律法学者たちが、エルサレムから来て、イエスのもとに集まった」。イエスはカファルナウムにいるが、カファルナウムはエルサレムから歩いて３日かかる田舎。それなのに、エルサレムからファリサイ派と律法学者の人たちがやって来る。これで２度目だ。ファリサイ派は一般の信徒で、宗教の決まりを熱心に守ろうとする。それには、神の言葉だけではなく、人間の「言い伝え」、つまり６１３あったルールも含まれる。ファリサイ派の人たちは厳格に掟を守る生活をしていて、自分たちは宗教者だと考えていた。それに対して、律法学者は神学者のような存在で、組織に属する宗教者。彼らは、たとえるなら、バチカンから特使が送られるようにイエスのところに送られたのだ。イエスの評判はエルサレムまで届いており、エルサレムの神殿の大祭司たちは、イエスが異端ではないかと懸念していた。

　「イエスの弟子たちの中に汚れた手、つまり洗わない手で食事をする者がいるのを見た」。ローマでローマ人のために福音書を書いたマルコは注釈をつける。「ファリサイ派の人々をはじめユダヤ人は皆、昔の人の言い伝えを固く守って、念入りに手を洗ってからでないと食事をせず」。手を洗うとは、こんにちの母親が食事の前に子どもに注意するように、単に衛生的な行為ではなく、宗教的な清めの式だった。ユダヤ教では、清めの式が細かく定められていて、時間をかけて右手と左手に水をかけるとか、肘から先を洗うとか、間違ったら最初からやり直すとか、面倒な儀式だった。

　「市場から帰ったときには、身を清めてからでないと食事をしない」。ユダヤ人たちは市場で異邦人に接触して汚れる心配をしていた。

　このような注釈を読むと、大げさな慣習に思えるが、考えてみれば、日本にも同じようなしきたりが見られる。一例を挙げると、葬式から帰宅した時に玄関先で使う清めの塩がそうだ。その裏には、死は汚れたものだという考え方がある。　

 今日の福音箇所の最後でイエスは二つの大切なことを言う。

１．まずイエスが言うのは、汚れたものはないということ。私たちは二元論的な考え方をする。このやり方は汚れていて、あのやり方は清いと考える。カトリック信者であっても、日曜日はミサに行くが、普通の日はそれを忘れてすごす。日曜日のミサと日常生活があって、二元論になっている。しかし、日曜日のミサと日常生活は別物ではなく、一つのものだ。神を愛することと人間を愛することとは別のことではない。

　学校の夏休みや盆休みがある８月は特別な月。教会でも信者が帰省や旅行で移動して、落ち着かない。ちょうどその時期に教会の典礼はマルコ福音書の朗読を中断し、有名なヨハネ福音書６章を私たちに示す。最後の晩餐の記述がないヨハネ福音書だが、そこで聖体が取り上げられている。じっくり読むことができなくても、その箇所に大切なことがあると意識したい。それは私たちにとって大きな恵みだ。ヨハネは、イエスは何者か、そして聖体は何かを彼なりの仕方で私たちに教えてくれているのだ。

　今日の主日はその３回目だが、第６章は一つの出来事の簡潔な報告で始まった。それをヨハネは奇跡ではなく、しるしと呼ぶ。しるしはヨハネ福音書では重要な言葉。ヨハネが言いたいのは、外面的な出来事そのものが大切なのではなく、その裏に本当に大切な意味が隠されているということ。だから、心を開いて、イエスが行った事柄が指し示しているものに目を向け、イエスが何を伝えようとするかに注目することが肝心なのだ。

　その出来事の後に、カファルナウムでイエスが群衆（ユダヤ人）に説明する長い箇所が続く。そこにはさまざまなテーマが出てくる。一つ一つのテーマは、ダイヤモンドのきらめきのように、互いに映し合う。あるいは、ヨハネ福音書に特異なスタイルとして、次々と打ち寄せる海の波にもたとえられる。

　それだけではない。教会の典礼は２０００年の経験に基づいて、もう一つの助けを今日私たちに示す。第一朗読で読まれたエリヤのエピソードは、旧約聖書で特異なテーマだ。迫害を受けて逃げるエリヤ。もっとも、ヨハネ福音書の今日の箇所に出て来るのは、迫害ではなくつぶやきだ。つぶやきとは、聖書では単なる文句ではなく、反発を意味する。そこではイエスの言葉に対するユダヤ人の反発が出て来るから、教会はこの箇所を理解するためにエリヤの迫害のエピソードを私たちに読ませるのだ。

　当時、イスラエルの北の王国はアハブが王。その妻イゼベルは聖書では一番の悪女として知られる。彼女は、異邦人の国フェニキアの女性で、イスラエルの神ヤーウェではなくバアルの神を信奉し、アハブと結婚したときも、北の王国にその宗教を広げようと、何百人もの祭司を連れてきた。当然、イスラエルの預言者たち、特にエリヤとのあいだに摩擦が生じる。エリヤは殺される危険を感じて、エルサレムのずっと南に逃げるが、荒れ野でイゼベルの家来たちに追いかけられ、疲れ力を失い絶望して神への信仰も揺らぐ。どうして私はこんな目に遭うのか。私には未来がない。もう死にたい。彼は神を疑ったのだ。そして寝てしまう。旧約の他の預言者にもそんな時期があった。その時、エリヤは、パンを食べ水を飲むように天使から言われる。それは、彼の信仰が生まれたホレブの山に向かって歩き出す力になる。

　だから、教会が言いたいのは、イエスによって神に出会った私たちにとって、聖体はその出会いに戻る力になるということ。聖体は信仰の根源に戻るための糧なのだ。エリヤだけではなく、他の人物もそうだ。モーセも燃える柴に出会う前に信仰の試練を体験した。だから、教会は、エリヤのエピソードが私たちにも役立つと考えたのだ。神は創造の原初だけに存在するのではなく、キリストによって私たちの旅路の糧になる。孤独や絶望や反発にあって死さえ考えるときの神の呼びかけなのだ。

　今日から５つの主日は、マルコ福音書の代わりにヨハネ福音書第６章が読まれる。第６章はヨハネ福音書でもっとも長い章であり、聖体について書かれている。今日読まれる冒頭の箇所の出来事は、他の福音書の５つの箇所に出てくるから、大切だ。第６章の残りの部分は、カファルナウムでの対話だが、その出来事についての神学的な解釈になっている。ヨハネはその大切な出来事の意味を私たちに伝えたいのだ。そこにはイエスの生涯と教会生活の意味が含まれている。だから、この第６章は、教会に与えられた大きな恵みであり、私たちは心を静かにして細部にまで注目すべきだ。感謝のうちにいただくと、信仰のすばらしさと大きな喜びが感じられる。

　ヨハネは出エジプト記を念頭に置きながらこの出来事を物語る。舞台は他の福音書では湖だが、この箇所では山。場面はイスラエルの過ぎ越しに合わせて、当時の過ぎ越し祭。そして、誘惑と試み、餓えと空腹、マナとパン。旧約聖書では、イスラエルの民が食べ物を願ってマナが与えられたが、この箇所では、人々が願わなくても神から食べ物が与えられる。

　フィリポとアンデレは他の箇所にあまり出てこず、目立たない弟子。二人の発言が記されているのは、弟子たちが直面している困難な事態を示すため。それは、大勢の群衆がいるのに食べ物がないという事態だ（民数記１１・１３参照）。それに対してイエスはどのような態度をとるか。病人の癒やしなどを見てやってきた人たちに向かってイエスと弟子たちはどのような態度をとるか。それは私たちの問題でもある。

　イスラエルの民はその歴史の中でさまざまな形で飢えを体験した。金持ちでない一般の人々は一日に一度だけ食事をするのが習慣だった。聖書では飢えとは、人間の根本的な乏しさを意味する。

　フィリポは言う、２００デナリオンでも足りないと。それは常識的な判断だ。フィリポのその発言を記すことでヨハネが何よりも言いたいのは、人間の常識では不可能なイエス独特の解決があるということ。ヨハネはそれを奇跡ではなく、しるしと呼ぶ。ヨハネ独特の言葉遣いだ。それは、何か重大なことを指す看板のようなもので、そこに止まらずにもっと深く見なければならない。それは、イエスが誰かを知るためのしるしだ。

　この出来事には、多数の人々が出てくる。男だけで５０００人で、女と子どもも入れるともっと増える。それに対して人間が差し出すのは、５つのパンと２匹の魚というわずかなもの。落差は大きい。人間がキリストに捧げたわずかなものがすべての人の食べ物になるのだ。ヨハネの関心はただ不思議な物語を伝えるのではなく、イエスは誰か、最後の晩餐でイエスが残したパンのしるしは何を意味するかを明らかにすることにある。前者はキリスト論的テーマであり、後者は聖体論的テーマだ。

　注目すべき細部の一つは、弟子たちは困っているのに、イエスは困っていないこと。「御自分では何をしようとしているか知っておられた」（６節）。イエスは父なる神から送られたメシアとして、自分の民の空腹を満たそうとしていたから。ヨハネが言いたいのは、イエスは、食べ物を与えて空腹を満たし、安らぎを与える方ということ。人間の問題を解決する力のある方ということだ。

　それを示すために、ヨハネはさまざまな細部を使う。「草がたくさん生えていた」。それは春の季節を暗示する。過ぎ越し祭も春の祭だ。また、世のはじめを思い出させる。神は男と女を創造し祝福し「増えよ」と言った後、食べ物を与える。「見よ、全地に生える、種を持つ草と種を持つ実をつける木を、すべてあなたたちに与えよう。それがあなたたちの食べ物となる」（創世記１・２９）。預言書でも、食べ物は宗教的なシンボルとしてよく使われる。「万軍の主はこの山で祝宴を開き／すべての民に良い肉と古い酒を供される。それは脂肪に富む良い肉とえり抜きの酒」（イザヤ２５・６）。ヨハネはメシアが来たことを、そしてそれとともに喜びに満たされる新しい時代が来たことをそのような細部で言うのだ。その救いは人間の努力で得られるものではなく、ただで上から与えられる。そして、マナのように、その日の分だけ与えられるのではなく、残るほど豊かに与えられるのだ。また、貧しい人たちも金持ちのように横になった（日本語訳では「座った」）。横になって食べると召使いが必要だが、みなが金持ちのように豊かになったのだ。

　今日、福音書記者マルコは、やさしさあふれるイエスの言葉を伝える。宣教から帰ってきた１２人の弟子は、成功を得意に思うと同時に疲れているはず。群衆がいない人里離れた所でしばらく時間を過ごすようにイエスは彼らを誘う。それはイエスと弟子たちとの親密なひとときであり、神とともに休む安息日だ。夏の休暇に入った人たちは自分に引き寄せてこの箇所を読むことだろう。この箇所はよく、忙しさの中で静かな時間をもったり、煩わしい活動から離れて休みをとる勧めとして理解される。もちろん、そのようなことも役に立つ。

　けれども、今日の典礼は、この箇所をもう少し深く理解するように私たちに勧める。この箇所を読む前に、それと関連する第一朗読として、ユダヤ人の牧者についてのエレミヤの言葉を教会は選んだのだ。だから、この二つの朗読は合わせてイエスについて表現しているものとして読むべきだ。

　牧者についてのエレミヤの言葉はきわめて厳しい。「災いだ、わたしの牧場の羊の群れを滅ぼし散らす牧者たちは」「あなたたちは、わたしの羊の群れを散らし、追い払うばかりで、顧みることをしなかった」。この箇所と結びつけて読むと、マルコが伝えた出来事は特別な意味をもつ。

　第一朗読の箇所がとりあげるのは、聖書によく出てくる、牧者と群れの関係。現代日本の私たちには馴染みのない生活だから見逃してしまうところがあるが、ユダヤ人には親しまれよく理解される話だ。

　羊は他の動物と違って、羊飼いがいないと生きることができない動物。危険から自分を守る手段をもたず、狼が現れると逃げるしかできない。視力が弱いから、崖から落ちたり迷子になる危険がある。そのために互いに身を寄せ集団で生活する。だから、人間はよく羊にたとえられる。今日の第一朗読もそうだ。羊は、根本的に弱い人間、神に導かれるのでなければ生きることができない人間のシンボルだ。人間は最終的に神なしに生きることができない。人間の最大の間違いは、その状態に気づかないこと。そして、自分が神だと思ってしまったり、自分の力に信頼しすぎたりして、さまざまな災いや危険が生じる。逆に、自分の限界に気づき神が必要だとわかるのは人間の成長のしるしだ。自分の力だけ、自分の価値だけに信頼する人間は必ず滅びる。人間は根本的にケアを必要とする。愛情を注がれなければ生きていけない存在だ。だから、やさしくしてもらったり、慰めてもらったり、話を聞いてもらったり、導いてもらったり、治してもらったり、教えてもらわないと生きられない存在だ。しかし何よりも赦してもらわないといけない。どんな人も、赦しのあわれみを受けずに生きることができないし、それなしには、家族関係であれ友人関係であれ人間関係はありえない。子供も愛情を受けなければ、成長できない。私たちはしばしばそのような根本的な弱さを隠そうとするが、それが人間の根源状態だ。だから、人間は羊にたとえられるのだ。

　先週の福音箇所で、ナザレに戻ったイエス。しかし人々が信じないために奇跡を行うことができず、彼自身驚く。それ以降、マルコ福音書では、イエスは一度も会堂に行っていない。奇妙なことに、宗教の場所は神の霊を受け入れるのがもっとも難しい場所で、行っても無駄だと考えたのだろう。そしてイエスは、周りの村々で宣教を始める。宗教の中心ではなく、見捨てられた貧しい人たちのところに行くのだ。

　今日の箇所でイエスは、そのために選んだ弟子たちを集める。そこには大切な言葉がある。「イエスは十二人を呼び寄せ、二人ずつ組みにして遣わすことにされた」。「呼び寄せる」「遣わす」という二つの動詞が大切だ。そして、実は、ギリシア語では「遣わすことを始める」とある。つまり、派遣は一度だけの出来事ではなく、それ以降ずっとこんにちまで続く出来事であり、それがその時始まったのだ。だから、今日の箇所は教会にとってキリストによる派遣が始まる決定的な瞬間だ。その大切な原点に今日、教会は私たちを連れ戻す。

　その大切さがよくわかるように、教会の典礼は、まったく違った時代に書かれた別のページを紹介する。第一朗読のアモス書はすばらしい本だが、紀元前８世紀に書かれた。ということは、第一朗読と福音朗読のあいだには９００年の年月がある。それなのに、なぜこの箇所が選ばれたか。イスラエルには古くからさまざまな預言者がいて、預言者の集団もあった。けれども、最初に自分の言葉を書き残したのがアモス。イザヤをはじめ有名な預言者はずっと後に出て来る。

　アモスの時代、イスラエルは北と南の二つの王国に分けられていた。北の王国の中心はベテルという町。現在のエルサレムからは２、３０キロだ。ベテルには神殿があって、神殿の中には金の雄牛が祭られ、そのために特別な祭司が任命されていた。その町にアモスが行き、腐敗や不正、性的逸脱を厳しく批判する。それに対し、大祭司アマツヤは王ヤブロアムに味方してアモスを追い出そうとする。自分の国に帰れと。アモスは反論して言う、「わたしは預言者ではない。預言者の弟子でもない」。私はその集団に属しているから活動しているのではない。私は自分の国で仕事があり、食べていくことができたから、お金のために預言しているのではない。私には大きな出来事があった。神の声が聞こえたのだ。―この点が重要だ。つまり、預言者アモスが活動するのは、神の声を聞いたから、神に呼ばれたからだ。教会はそこに今日の箇所との共通性を見出す。最初の預言者アモスと、イエスが１２人の使徒たちを集めて彼らに指示を与えたことには共通するものがある。どちらも、教会にとって大切な原点だ。神からの呼び出し、神の経験がなければ、派遣もないのだ。イエスはすでに山に登ったときに、１２人の弟子を使徒として任命していた。そして、今日の箇所で、彼らを遣わすことを始める。それはこの箇所で終わることではなくて、イエスから呼ばれて送られる宣教はキリスト者の道でもあるのだ。

　「二人ずつ組にして」。「二人」は、最小の共同体で、共同体の始まりだ。イエスの考えでは、宣教はいつも共同体にかかわること。一人ではなく二人で出かけることによって、互いに信頼し合い、助け合い、苦労を分かち合い、相談し合うことができる。宣教は教会の事柄なのだ。

　神の言葉を信じて一生懸命やっても結果が見えてこない時、権力や人間的な知恵を使う誘惑を感じる。そんな私たちに向かってイエスが今日の福音で言うのは、神の国は目立たない形ですでにあるということ。そして、その力は人間の技術、人間の論理、人間の賢さによらない。神の国は、自動的（今日の福音書のキーワードautomate）に実をつける。

　教会の典礼暦によると、キリストの復活・昇天、聖霊降臨を祝う復活節が終わって、イエスの行いを黙想する年間に入るところだ。ところが、復活節直後には二つの特別な祭日がある。三位一体の主日と聖体の祭日だ。この二つの祭日はもともとは信者から始まり、ヨーロッパでは町中の行列などの催しによって盛大に祝われてきた。そのために、第二バチカン公会議の典礼改革の際にも残され、またＡＢＣ年のそれぞれに違った朗読箇所が選ばれた。だから、今年の箇所だけではなく、３年分の箇所を合わせ読めば、祭日の意味をよく理解することができ、三位一体は一年に一回だけ思い出されるべき事柄ではなく、私たちの信仰の根本であることがわかる。そのことは聖体の祭日も同じだ。
　三位一体と言うと、難しい印象があるが、よく考えると、赤ちゃんでもわかることだ。三位一体という言葉は２世紀ごろ神学者が使ったもので、聖書には出て来ないが、三位一体という事柄そのものは新約聖書に書かれており、旧約聖書にも萌芽的に含まれている。水を指す言葉と水そのものが違うように、教義としての三位一体と私たちを生かしている三位一体は違うのだ。三位一体を私たちにもっとも知らせたのがイエスだ。イエスは自身神の子でありながら、三位一体が何であるかを理解させるためにわざわざ私たちのところに来た。それは教師として教科書に書いてあることを教えるということではなく、十字架上で死ぬほど命がけで、神がどういう方であるかを私たちに伝えようとしたのだ。だから、三位一体は大切なことだ。
　今日の福音朗読箇所はマタイ福音書の最後の箇所。短い箇所だが、いくつかの点について黙想したい。
　「十一人の弟子たち」。１１人とは衝撃的だ。ふつう福音書には、イエスの弟子は１２人とあるが、この箇所はユダがいなくなった後のことなのだ。（ユダはただ弱くて裏切ったわけでない。ユダはイエスの教えを三年間聞いて、納得できず、信じられなかった。イエスを異端者、危険人物と考え、祭司長たちに任そうとしたのだ。）マタイが言う「十一人の弟子たち」とは、一人がイエスから離れていなくなり、信仰の面で欠落がある教会共同体のこと（それはずっと後の時代の私たちのことでもある）。同じことは少し後にも言われる。
　「しかし、疑う者もいた」。不思議なことだが、弟子たちは５０日間、生きているイエスを経験し、イエスといっしょに食事をし、イエスの傷に手を入れても、信じない人がまだいたのだ。私たち一人一人にそのようなところがある。公教要理を習っても聖書を読んでも説教を何回も聞いても、イエスをまだ十分に知らず、まだ信仰者になりきっていないのだ。だから、今日の福音は昔の話ではなく、私たちについての福音だ。
　「ガリラヤに行き」。なぜガリラヤか。イエスが十字架につけられたのも、復活したイエスが婦人たちに現れたのもエルサレムだった。しかし、イエスは婦人たちに「わたしの兄弟たちにガリラヤへ行くように言いなさい」と言った。ガリラヤとは最初の時だ。イエスが今日私たちに言うのは、最初の出会いに戻りなさいということ。あなたの生活にはいろいろなことがあった、いいことも弱さも罪もあったが、私に会った最初の頃に戻りなさいということなのだ。
　「イエスは、近寄って来て言われた」。これからイエスが言うこと、神が父であり子であり聖霊であることー三位一体は、人間がその知恵と努力を振り絞って神について考えたことではなく、神自身がイエスによって私たちのそばにまで来て（「近寄って来て」）教えたことなのだ。このことが大切だ。三位一体は理屈ではない、哲学ではない、ただの教義ではない。三位一体はイエスが命をかけて私たちに伝えようとしたことなのだ。
　「父と子と聖霊の名によって洗礼を授けなさい」。この言葉は派遣を意味する。死んで復活したイエスは、罪だらけの弱い教会を派遣するのだ。ペトロをはじめ弟子たちは、イエスが死んだ後、自分の弱さを知って、怖れおびえていた。それは私たちの状態だ。信仰はあっても、弱さのため恐れ疑うことがある。しかし、そんな弱い教会なのに、イエスは大切な知らせを世界に届けるために派遣する。それがこの言葉だ。この言葉は、新約聖書で三位一体についてもっともはっきり言われる大切な言葉だ。

　復活節は、イエスの復活から昇天を経て聖霊降臨までの５０日間。昇天によってイエスは私たちの前から姿を消し、聖霊降臨によって教会の時代が始まる。それを知っている教会は、この大切な期間のあいだ、よく選ばれた聖書の言葉をはじめいろいろな形で、イエスを知るように私たちを導く。
　復活節の５０日間、典礼では詩編以外の旧約聖書は読まれない。今や預言の時代は終わり、実現の時代だから。キリストは世に来て死んで復活したのだ。だから、復活節には新約聖書だけが読まれる。復活節のもう一つの特徴はヨハネ福音書。古代教会では、復活節には特にヨハネ福音書が大切にされ連続的に読まれた。復活節の特徴は他にもある。たとえば第２主日、神のいつくしみの主日には毎年必ず聖トマスの物語が読まれる。そして、第４主日の今日は「よい牧者の主日」と呼ばれ、ＡＢＣの典礼年ごとに違った箇所ではあるが、どの年もヨハネ福音書１０章から読まれる。
　復活節の５０日間を生きる時に大切なのは、復活節の目的を忘れないこと。その目的とは、ミサの式文やイエスの一つ一つの教えではなく、イエス自身を知ること、それだけだ。復活したイエスは私たちにとってどういう方なのか―それを知るために私たちに与えられた恵みの期間が復活節なのだ。だから、復活節は本当は他のことを忘れてそれに集中すればいい。ミサの中に与えられる聖書の言葉は、復活のイエスに出会った弟子たちの物語だ。彼らはそれぞれの形で、一つの大切なことを私たちに教えようとしている。イエスとは何者か。イエスがキリストであるとは何を意味するか。それによって私たちの生活はどう変わるべきか。復活節の５０日間によって、一年間の残りの期間は照らされることができる。だから、私たちの目の前に燃えているともし火（イエス・キリスト）をともすことが大切だ。今日のミサではその恵みを願いたい。与えられた恵みによってイエス自身を私たちが知ることができるように。
　「よい牧者」はキリスト者によく親しまれた言葉だ。この言葉は、修道会や教会の名称として、あるいは何かの善意の活動の名称としても使われる。けれども、イエス自身は「よい牧者」というより「美しい牧者」だ。「よい」という言葉の原語もギリシア語では「美しい」という意味。それは、観想的な言葉であり、愛する時の言葉だ。もちろんその言葉の中には、行いが道徳的に善いというようなニュアンスもあるが、その土台には観想的なところがある。私たちは復活したイエスの前にいて、その美しさを楽しみ、その光を浴びるのだ。それがヨハネの言う「よい牧者」だ。ただの道徳的善ではなく、心から出るもっと深い霊的な美しさ、それがイエスの美しさだ。
　ヨハネ福音書は４つの福音書の中では一番最後に書かれた福音書。紀元８０年頃、ヨハネとその周りに集められた教会はイエスを黙想していた。ヨハネ福音書はその黙想の産物だ。ヨハネ福音書は他の福音書と違って、エピソードよりもいくつかの言葉を大切にする。命とか水とか愛とか、それらの言葉はダイヤモンドのようだ。ダイヤモンドをいくつも集めると、ダイヤモンドとダイヤモンドのあいだのきらめきが大きくなる。それがヨハネ福音書だ。すばらしい言葉がたくさん出て来るから、一つ一つを分析し、そしてそれをいっしょにして眺めてみたい気にさせるのだ。
　今日のダイヤモンドは「羊飼い」という言葉だ。ヨハネ福音書１０章では羊飼いについてさまざまなことが言われる。その一つは、以前の教会堂の時から私たちの聖堂の扉の上に掛けてある言葉だ。「わたしは門である」。大切な言葉だから、通る時は見ておきたい。「わたしは…である」というのはヨハネ福音書独特の啓示だ。ヤーウェの神は自分の神を言わず、やることを言う。ヨハネが言いたいのは、キリストが神だということ。

　そして、Ｂ年の今年はヨハネ福音書１０章の２番目の箇所が読まれる。いくつかの点について黙想したい。
　ルカ福音書の「見失った羊」のたとえはイエスのやさしさを感じさせる。私たちがいなくなったら、イエスは探し回って、私たちを見つけ、私たちを抱き上げる。イエスは私たちの罪を赦すのだ。しかし、今日私たちが読むヨハネの箇所は違う。今日の箇所にも羊が出て来るが、ヨハネが示したいのは、やさしい羊飼いというより、命を捨てる勇敢な羊飼いだ。もちろんやさしさもあるが、命がけで敵と戦う羊飼いだ。羊の敵とは狼。狼は獰猛だ。羊を襲う時には、一頭だけではなく何頭も殺す恐ろしい動物だ。今日ヨハネは、イエスが羊飼い、しかも雇い人ではなく本物の羊飼いだと言う。だから、今日のテーマは、雇い人と羊飼いの違いだ。

　今日の箇所は、復活したイエスがエマオで弟子たちに現れた箇所の続き。エマオは宿が一軒だけあるような小さな村で、エルサレムから１０数キロ離れていたようだが、正確にどこにあったか専門家にもよくわからないようだ。それにもかかわらず、私たちキリスト者、そしてキリスト者以外の人もエマオへの旅を知っている。それは失意の経験だ。病気、災い、友人の死、裏切りなど、生きる喜びを失わせる苦い経験だ。

　エマオでイエスが二人の弟子に現れたことを先行する箇所で細かく記したルカは今日の箇所で、二人の弟子が喜び勇んでエルサレムに駆けつけたことを書く。エマオでの出来事は夕方だから、もう夜だが、それは、イエスが復活したその日の夜だ。エルサレムに戻ると、他の弟子たちから知らせがあり、二人もエマオの出来事を報告し、大騒ぎになる。まさにその時、突然イエス自身が現れる。「あなたがたに平和があるように」。イエスがここにいる。きっと顔に笑みを浮かべ、手を広げていただろう。

　言葉で言い表せない一日だったにちがいない。朝早く、婦人たちの衝撃的な経験で始まった。天使がいて、イエスの復活を告げる。その話を聞いても、弟子たちは真に受けなかった。その一日の終わりの出来事が今日の箇所だ。不思議なことに、イエスが復活した一日ははじめと終わりで疑いに挟まれている。今日の箇所には、「恐れおののき」「うろたえ」「疑い」について書かれている（３６−３８）。ルカは、弟子たちのその反応に一つの説明を加える―「喜びのあまりまだ信じられず」（４１）―が、それは説明にならない説明だ。

　もう一つの言葉はヒントになる。「亡霊を見ているのだと思った」。イエス自身も「亡霊」という言葉を使う。福音書記者ヨハネは復活したイエスに会った喜びを強調する（２０・２０）が、ルカは「亡霊」のことを書く。それは、大切なことを私たちに伝えたいからだ。ルカが言いたいのは、イエスの復活が亡くなった人の実体のない思い出ではなく、完全に新しいことだということ。イエスは死ななかったかのように以前の命に戻ったのではなく、新しい命を生きている。神学者パウロも苦労しながら「霊の体」について書く（１コリ１５・３５−）。イエスの体は雲を掴むようなものではなく、何かリアルなもの。弟子たちはそれを表現するのに苦労したが、ルカはこの箇所だけではなくその福音書全体で、さまざまなイメージを用いてイエスの新しい現実性を表現しようとする。たとえば「恐れおののき」は、イザヤ６章で、主なる神を見たイザヤが自分の汚れを感じたことを思い出させる。復活の経験も、それを理解するために、心を清め命を委ねなければならないのだ。お告げの時のマリアも、御変容の時の弟子たちもそうだ。

　また、この箇所には、手や足を見せるとか食べるといった親しさも表現されている。ルカはギリシア人のためにギリシア語で書いているが、ギリシア文学には、死んだ人の亡霊が現れるという話がよくある。たとえばホメロス『オデュッセイア』。死者の国に行き着いたオデュッセウスに母親が現れるが、抱こうとしても空気のように消えてしまう。『アエネーイス』でも、アエネーアースが死者の国で父親を３度抱こうとしても、その度に父親は消えてしまう。しかし、復活したイエスは、「亡霊」ではない。それは、弟子たちが三年間いっしょにいたとき見たイエス、触ったイエス、いっしょに食べたイエスだ。変容の山ではそれは垣間見られただけだったが、今は永続的にそうだ。たとえばアウグスチヌス『告白』の有名なページでは、オスティアで母モニカと話しているうちに神に触れた超越体験について書かれているが、復活したイエスの経験は、そういう一時的な体験ではなく、永続的な経験なのだ。ルカが言いたいのは、十字架死の後イエスはいなくなってしまったのではなく、自分を信じる人のそばに永遠にいるということ。喜びの時も悲しみの時もそうなのだ。

　今年Ｂ年の復活徹夜祭の福音朗読箇所はマルコ福音書１６章１−７（８）節。この箇所でイエスの復活を祝うのは教会にとって勇気が要ること。日本でなどミサでは読まれないが、８節に次のようにあるからだ。「婦人たちは墓を出て逃げ去った。震え上がり、正気を失っていた。そして、だれにも何も言わなかった。恐ろしかったからである」。

　よく知られているように、もともとのマルコ福音書はこの文で終わる。マルコ福音書は４つの福音書の中で最初に書かれた福音書だから、復活とはどういうことかを知るためにもっとも読むべきなのがこの箇所だ。しかし、初代教会の時代から、信者たちはこの箇所にショックを受け、おそらくそのショックを和らげるために、他の福音書を参考に書かれた別のテキストが付け足された（マルコ１６章９−２０節）と考えられる。だから、マルコ福音書には二つの末尾がある。マルコが書いた末尾と、他の福音書を参考に後から付け足された末尾であり、私たちが読む聖書はその末尾で終わっている。

　今日の箇所、特に８節は、イエスの復活を信じる私たちを戸惑わせる。イエスの復活を見ていない私たちは、イエスの復活物語を読む時、当然、復活の様子についての記述や、目撃した人たちの証言と彼らの喜びや興奮などを期待する。しかし、この箇所は、私たちの期待を完全に裏切る。たとえばイエスが墓から出る様子についてはまったく書かれていない。そのような記述は２、３世紀になってはじめて出てくる。

　その代わり今日の箇所から見て取られるのは、婦人たちがイスラエルの律法にまだしばられていること。彼女たちは墓に行くのに安息日を避けて、イエスの死後３日目まで待ったのだ。イエスが自分の復活を生前に予告していたにもかかわらず、イエスの復活をまったく予期していなかった婦人たち。彼女たちが墓に行ったのは、生きている愛する者に会うためではなく、尊敬していた先生の遺体を律法に従って処置するためだった。

　続いて書かれているのは、大きな石についての心配。「だれが墓の入り口からあの石を転がしてくれるでしょうか」。この言葉は彼女たちの内面を表現している。婦人たちは石のことを心配し、イエスについては死んでいるとばかり思っていたのだ。その石はしかし、すでにわきに転がしてあり、彼女たちは白い服を着た人（天使）から、イエスが復活したと告げられる。

　天使は、ガリラヤに行くように弟子たちに伝えるという任務を彼女たちに与える。この婦人たちは生前のイエスの周りにいたが、世話をするボランティアではあっても本格的な弟子ではなかった。その彼女たちにはじめて任務が与えられたのであり、その任務は本来の弟子たちに伝えるという任務だ。ここには役割の逆転がある。それにもかかわらず、彼女たちは恐怖に圧倒されて伝えに行かない。マルコが使う「恐れ」という言葉は、旧約聖書でも（たとえば創世記でも）神に出会った時の気持ちを表現する。しかし、彼女たちは復活の証人であるのに、その出来事を前にして喜びではなく恐れを抱く。十字架の経験の後に、イエスが生きていると言われてどうして黙っていることができたのか。復活とは何のことか。

　今日の箇所に後から付け加えられた箇所にも、私たちの常識や期待を裏切る記述がある。「彼らは、イエスが生きておられること、そしてマリアがそのイエスを見たことを聞いても、信じなかった」（１６・１１）。その後、イエスは弟子たちのそのような態度を叱る（１６・１４）。

　復活徹夜祭の夜は教会にとって、一年でもっとも聖なる夜だ。その夜、教会は、イエスの復活というもっとも大切なメッセージを伝えるために、信じる難しさを表現するこのような箇所を選んだ。この箇所を飛ばしたり他の福音書を参照したりせずに、この箇所にとどまって反省することがとても大切だ。この箇所に私たちの信仰の分かれ目があるからだ―私たちの信仰が表面的な信仰か深い信仰か、もっとはっきり言うと、名前だけのキリスト者か、本物のキリスト者か。

　そのほか、ガリラヤに行くようにという指示も単純な理解に反している。ふつうに考えると、イエスはエルサレムで死んで、エルサレムで葬られたのだから、もしイエスが生きているなら、エルサレムにいると考えられる。それなのに、なぜ、歩いて３日以上かかるガリラヤに行くのか。しかし、ここで扱われている問題は、イエスをどこで探せばいいかという問題なのだ。復活の主日に読まれる福音箇所にあるように、ヨハネとペトロもそうだ。墓にいないとマグダラのマリアに告げられたのに墓に行く。生きている人を死んだ人の中に探してもいないのに、世界中で墓にだけは行く必要がないのに。彼らは混乱している。

　受難の主日（枝の主日）から聖週間が始まる。この週の典礼は私たちの個人的信仰だけではなく、教会の信仰の真ん中に十字架を据える。聖週間の福音朗読はイエスの受難物語が中心だ。受難物語は新約聖書の中でもっとも古くもっとも大切な部分で、新約聖書の他の部分は、受難物語の注釈のようなものとよく言われる。福音書の中でも受難物語は長く、他の部分は前書きのようなものとも言われる。受難物語を会得しないでいてはキリスト者でありえない。イエスの受難物語の細部を考察するだけではなく、四人の福音書記者それぞれの見方を踏まえておくと理解に役に立つ。簡単に説明すると、ヨハネの受難物語は、四旬節第５主日のように、イエスの時を強調する。ヨハネは、神の子であるイエスが栄光を受ける時（１２・２４）として十字架を中心にするのだ。それに対して、ルカはその受難物語で、イエスに倣って、迫害する人を赦す（２３・３４）ように、また神の手に自分を委ねる（２３・４６）ように信者を指導する。マタイにとって、イエスの死の神秘を理解するために旧約聖書の助けが必要だ（２７・４３、または詩編２２・９）。

　今年Ｂ年の受難の主日はマルコの受難物語が読まれる。マルコの受難物語は簡潔で明確で個性的だ。マルコの福音書は短いが、十字架の経験は突然訪れることなく、さまざまな形で何度も予告される。それがいわゆるマルコの秘密だ。イエスはその生涯の中で少しずつ十字架に近づいていく。マルコが描くイメージによると、イエスは生涯を通して孤独な生き方をし、人から理解されず、人に距離を置く。最後にいじめられ、通りかかる人にもからかわれて死ぬのだ（１５・２９、３２）。ゼッセマネでも、いっしょに目を覚ましているべき弟子たちは寝てしまい、イエスは一人自分の苦しみに向かう。イエスが捕らえられた時も、弟子たちは逃げてしまう。裁判の最中にペトロが裏切った後、雄鶏はイエスの予言どおりに鳴く。群衆の前に引き出される時は強盗の横に立たされ、そして彼よりも強盗が釈放され、兵士たちからは笑いものにされる。マルコの特徴だが、イエスは受難の時、言葉を発しない。ただ最後に父なる神に向かって「わが神、わが神、なぜわたしをお見捨てになったのですか」（１５・３４）。マルコは時間を追うごとに、裸にされるイエスを描く。３時（新共同訳では９時）に人間から見捨てられ（１５・２５―３２）、６時（同１２時）に宇宙から見捨てられ（１５・３３「全地は暗くなり」）、９時（同３時）に父なる神から見捨てられる。そこに完全なケノーシス（空しくなること）が表現される。兵士たちがイエスの服を分ける（１５・２４）ことがそのシンボルだ。イエスは、まったくの裸で、支えてくれる人はひとりもなく、共同体から見捨てられ、神からも見捨てられ、通りかかる人の冷酷なまなざしにさらされ、完全な孤独の中、いじめられて死ぬ。その姿をマルコは描く。しかしながら、まさに暗闇が支配するただ中に、「されこうべの場所」に、イエスの存在の意味が完全にあらわれる。イエスがどういう方かが全世界に対して明らかにされるのだ。不思議なことに、イエスのそのアイデンティティに気づくのは、イエスの弟子でもユダヤ人でもなく、一人の異邦人、イエスの処刑を担当していたローマの百人隊長だ。それがマルコ福音書の決定的瞬間だ。イエスの顔はそこにあらわになる。「本当に、この人は神の子だった」（１５・３９）。

　四旬節は、洗礼志願者にとって、また私たち信者にとって、大きな恵みと学びの時だ。私たちは回心によってだけではなく、教会が選んだ聖書の箇所を読み、信じている事柄の理解を深めることによって復活節に向かって歩んでいく。その際、二つのことが大切だ。第一に、イエスはどういう方か。第二に、イエスの弟子であるために私たちはどう生きるべきか。典礼年によって重点は異なるが、Ｂ年の今年を簡単に振り返っておこう。第１主日の重点は、イエスが私たちの罪と闘って勝つ方であること。第２主日（変容）の重点は、イエスが父なる神を映す鏡であること。イエスの顔を見ると、父なる神がどういう方かわかる。第３主日（宮清め）の重点は、イエスが世の罪を取りのぞく方であること。またイエス自身が神殿であること。イエスのうちで私たちは神に出会う。第４主日の重点は、イエスが十字架上から私たちの病いを癒やすこと。イエスを見ることで私たちは癒やされる。

　第５主日の今日は、聖週間が始まる受難の主日の直前の大切な主日だ。教会が四旬節のあいだ聖書によって私たちに伝えようとしたことは、モザイクのように少しずつはっきりしてきており、今日、私たちを救うイエスの姿に最終的なスポットライトが当てられる。今日の箇所は、さまざまなテーマが含まれる複雑なページだから、注意すべきだ。

　イエスは長い旅の最後にエルサレムに着く。十字架につけられるためだが、今日の箇所はちょうどイエスがメシアとしてエルサレムに入るところだ。そこで、一つの出来事が起きる。福音書記者ヨハネが物語るその出来事の一つの細部は注目される。ギリシア人たちのグループがイエスに会おうとする。彼らは、異邦人だが、イスラエルの掟に従ったりして、イエスに関心を抱いた人たちだ。彼らは過ぎ越し祭のためにエルサレムに来て、イエスのことを聞いた。そして、フィリポのところに来て、「イエスを見たい（イエスにお目にかかりたい）」と言う。

　ここで注目されるのは、「見る」という言葉がヨハネにとって宗教的な意味がある特別な言葉であること。彼らは、たんに好奇心を抱いて、有名なイエスを見たいと思っただけではない。たとえば、仏教でも、無明に対して悟りという言葉が使われ、「見る」という言葉には深い意味がある。この人たちは、イエスが誰かを深い意味で知りたいと思っていたのだ。

　教会が今日の箇所を選んだのは、何よりも洗礼志願者のため。二千年前からこんにちに至るまで、イエスを知りイエスに出会うためにこの時期に洗礼の準備をしている洗礼志願者のためだ。「イエスよ、わからせてください。あなたは誰か。あなたが示す神はどういう方か。私はなぜ生まれたか。私はどう生きるべきか。私の人生の意味は何か。なぜ苦しみがあるか。罪や絶望から逃れるためにどうすればいいか。」彼らはイエスを深く知り味わい、イエスと一つになることを望んでいる。そのことを表現するために、ヨハネ福音書ではさまざまな言葉が用いられる。イエスは水であり、光であり、命であると言われる。

　ヨハネ（あるいはその弟子）が福音書を書いたのはその出来事の数十年後になる。そんなに昔の出来事の細部を書くのには意味がある。「何人かのギリシア人がいた。彼らは…フィリポのもとに来て…フィリポは行ってアンデレに話し、フィリポとアンデレは行ってイエスに話した」。福音書記者ヨハネ、そしてこの箇所を選んだ教会が言いたいのは、イエスを見るのは抽象的哲学的な経験ではないということ。イエスが死んで復活したことはグノーシス的直観ではなく、人から人へ手渡され救いをもたらす具体的なメッセージだ。病気だった私が癒やされ、人に伝える。その伝承（使徒伝承）の鎖が教会であり、洗礼を受ける人はその鎖の中に入るのだ。

　ギリシア人たちがイエスに会うと、イエスは衝撃的なことを言って驚かせる。イエスの返答はいつも質問と噛み合わない。イエスの返答にある４つの言葉に注目しよう。

１．「人の子が栄光を受ける時が来た」。 この言葉には注意すべきだ。ヨハネ福音書では、宣教を始めたイエスの最初のしるしはカナのしるしだ。母に頼まれてもイエスは「わたしの時はまだ来ていません」と言う。ところが、今日の箇所では「時が来た」と言う。それはイエスの時であり、イエスによって神の栄光が現れる時であり、十字架の時だ。その時明らかになるのは、私たちが神から愛されていること、神がその神性を捨てるほど私たちを愛してくださること。

　今日ヨハネ福音書記者が示すイエスの姿は、ふつう私たちが知っているやさしい姿と違っている。しかし、今日のエピソードはイエスを知るために大切だ。それは他の３人の福音書記者も書いていることからわかる。今日の箇所を理解するのが難しいのは、その中に旧約聖書とのさまざまな関連が隠れているから。また、私たちがふつうよく考えない神殿というシンボルが出ているから。さらに、今日の箇所には、イエスにとって宗教とは何か、そして宗教の中でイエスが私たちのためにどんな役割を果たすかという大きなテーマがある。入り組んだところのある箇所だから、いくつかのポイントにしぼって考えてみたい。

　他の福音書ではイエスの活動期間は１年ほどで、イエスが神殿に行くのもその最後に１回だけ。それに対してヨハネ福音書では活動期間は３年で、イエスが神殿に行ったのも３回だ。そして、今日の箇所は、イエスがその最初、しかも公生活の最初に神殿に行く箇所。　

　第一に注意すべきなのは、イエスがエルサレムに上がって神殿に行くたびに、祭司長たちと争いが起こること。それは、神と宗教についてイエスが抱くイメージが彼らとはずいぶん違うから。そのことは最初にヨハネが使う表現からわかる。「ユダヤ人の過越祭」。これはヨハネ独特の表現だ。旧約聖書ではいつも「主（ヤーウェ）の過ぎ越し」と呼ばれるのに、「ユダヤ人の」とは批判的なニュアンスがある。ヨハネにとって「ユダヤ人」という言葉は、民一般ではなく、祭司長のように、宗教の中で権力を握っている民の指導者のこと。ヨハネにとって、過越祭は、エジプト脱出の記念ではあっても、むしろそれよりユダヤ人たちがその権力を誇示する機会だった。儀式や儀礼、典礼はすべて彼らの権力と利益の口実になる。

　イエスは幼いころからイスラエルにとっての神殿の意味を理解し、神殿に憧れ神殿を愛していた。しかし、その日イエスが神殿に行くと、彼の予想どおり、そこは感謝や祈りや礼拝の場ではなく、商売の場だった。神殿は巨大な建物（「建てるのに４６年もかかった」）で、数百メートルの長さがあった。硬貨を両替する人たちの列といけにえのための動物を売り買いする人たちの列が延々続いていて、混み合い、騒がしかったようだ。動物の匂いや糞便もあっただろう。動物をいけにえとして燃やしたから、その肉や油の煙も立ち込めていただろう。「牛や羊や鳩を」。これは大きい順に挙げられている。「座って両替をしている者たち」。神殿では皇帝の像がある硬貨が禁止されていたから、神殿で使う硬貨に両替する必要があった。間違ったり、ごまかしたりすることもあっただろう。そして、およそ２０％の両替料も徴収されていた。両替や動物の販売を担当して儲けていたのは、祭司長たちの家族のようだ。

　ユダヤ人にとって、神殿は何よりも神が現存する場所だった。いろいろな部屋がある真ん中に神が臨在する至聖所があった。それにもかかわらず、神殿が商売の場所になっていたから、イエスは失望し怒っている。ヨハネは、イエスの気持ちを表現するために、ギリシア語でゼロスという言葉（日本語訳では「熱意」）を使った。ゼローティ（熱心党）もそこから派生する言葉だ。ヘブライ語でもギリシア語でも現代欧語でも、ゼローティに当たる言葉は、テロリストのように武器を使って人を殺すほどの人たちを意味する。つまり、ゼロスという言葉の意味には暴力を振るって他人に強制するほど激しい熱狂も含まれる。ヨハネはこの言葉が入った旧約聖書の言葉を引用する。「あなたの家を思う熱意がわたしを食い尽くす」。これは来るべきメシアに使われた言葉だ。　「イエスは縄で鞭を作り」。これは、事実ではなくシンボルにすぎないかもしれない。とにかく、それ自体は暴力でないが、４５０人の異邦人の祭司を殺したエリヤを思い出させる。旧約聖書によると、メシアの役割の一つは罪人から神殿を清めることだった。そのような厳しい態度でイエスは商売と両替の場所を回った。

　「羊や牛をすべて境内から追い出し」。先とちがい、ここでは最初に羊が挙げられている。そして、イエスは羊には怒らずに、羊を外に出すのだ。ある解釈によると、羊とは、一般の弱い人たちのこと。彼らは祭司たちに多くのお金を払って、宗教の奴隷になっていた。羊は、初代キリスト教では、弟子たち、信者たちを意味する。よい牧者であるイエスは力をふるって彼らを自由にする。ヨハネにとって、メシアであるイエスは、宗教の奴隷である貧しい人たちを解放するために来たのだ。

　「両替人の金をまき散らし、その台を倒し」。イエスが怒っているのは、権力を握る祭司長たちであり、宗教で金を儲けて利益を得る人たちに対してだ。

　「鳩を売る者たちに言われた。『このような物はここから運び出せ。わたしの父の家を商売の家としてはならない。』」。イエスは鳩を売る人には力を行使しない。鳩は、ヨセフとマリアのように貧しい人たちが神に捧げるものだった。そして、ヨハネ福音書には、神の霊が鳩にたとえられる箇所もある。

　大切なのは、イエスが批判するのが、律法に従って生きている貧しい庶民ではなく、祭司長たちだということ。彼らは権力を乱用し、自分の利益のために神の名を使い、宗教を金儲けのために利用する。イエスは、金、評判、名誉、地位、権力を追求する人たちに非常に厳しい。たとえよいことをするにしても神の栄光のためではなく自分の名誉を求めてするのは、神の名前で商売することだ。イエスにとって、神の愛をお金で売り買いすることは通常の罪より重い罪であり、いわゆる大罪に当たる。それは偶像崇拝であり、売春のようであり、神の目には疎んじられる行為だ。こんにちも、またキリスト教だけではなく、他の宗教にあっても、権力や金と宗教のつながりは重大な問題だ。日本でも、新興宗教による詐欺が大きな問題になることがある。

　先週（四旬節第一主日）の福音朗読は、イエスが荒れ野でサタンから誘惑を受ける箇所だった。この箇所によって教会は洗礼志願者に、イエスによる救いを示すとともに、イエスに倣うように勧めるということだった。
　もっとも、イエスのサタンとの闘いは４０日間だけではなかった。イエスは私たちの救いのために全生涯を通して悪と闘ったのだ。サタン、悪魔と言っても、超自然的な存在というだけではなく、世の中に存在する悪の力のこと。サタンは、イエスの弟子たちの中にさえ働いて、道から外れるように全力を振るう。
　四旬節第２主日に読まれるのは変容の箇所。イエスの変容は神の啓示だ。イエスがどういう方で、私たちとどういう関係にあるか――その真実にもう一歩近づくことができるように教会はこの箇所を選んでいる。変容について３人の福音書記者（マタイ、マルコ、ルカ）はそれぞれの仕方で物語っている（マタイの箇所についてはこちら、主の変容の祝日についてはこちらを参照）。教会にとって黙想のために重要なテーマだ。

　今日の箇所はマルコ第９章から。先の第８章でマルコはすでに、受難の予告について語っている。イエスは、彼の道が力をもって敵を退ける勝利者の道ではないことを弟子たちにはじめて告げる。イエスの後をついて来たとはいえ、彼の本質を理解しないままだった弟子たち。イエスが「岩」（頑固者、石頭）というあだ名で呼ぶペトロは、イエスをいさめようとさえした（「そんなことがあってはなりません」マタイ１６・２２）。その時、イエスはサタンという言葉を使って、ペトロを厳しく叱る。「サタン、引き下がれ。あなたは神のことを思わず、人間のことを思っている」。イエスは、力をもって罪人を無理矢理に連れ戻すためではなく、愛をもって自分を捧げるために来たメシアだ。そのために、権力者や宗教の代表者から迫害され、十字架につけられて殺される。第８章のこのエピソードは、今日の箇所を理解するためにぜひ思い出しておく必要がある。
　「［そのとき］」。今日の朗読では省かれているが、聖書原文では「６日の後」。つまり、第９章の受難の予告から６日後ということ。「６日」とは天地創造の６日間を連想させる。
　「イエスは、ただペトロ、ヤコブ、ヨハネだけを連れて、高い山に登られた」。ここでマルコは意図的にシモンではなく、ペトロという呼び名を使っている。ペトロとは「岩」という意味で、イエスがつけた呼び名だ。頭が固い人、理解が遅い人という意味。イエスは偉大な教育者だ。ペトロを愛するが、褒め言葉で引き寄せようとはせず、ペトロの弱さを表現するあだ名をつけるのだ。マルコはこの箇所では、イエスを理解できないペトロの弱さについてそのまま語っている。それは弟子であるマルコにペトロが話したことだろう。自分の弱さを隠さないのはペトロの偉大さだ。それは私たちにとって大切なことだ。ペトロは罪のない清らかな人ではない。ペトロはその弱さから回心した人だ。だから、マルコに話す時に、自分の弱さを隠さない。ヤコブとヨハネも、問題のある弟子だった。そのことをよく理解すべきだ。二人は、イエスからギリシア語でボアネルゲスというあだ名をつけられていた。雷の子という意味だ。つまり、二人は、怒りやすく、暴力的だった。彼らはイエスのように人の弱さに憐れみを抱くことをせず、神の罰を願うからだ。つまり、回心する前の二人は、ファリサイ派や律法学者に典型的に見られる態度を示していたのだ。この二人はイエスの後をついてきたが、イエスがどういう方かがまだわかっていない。イエスがこの三人を高い山に誘ったのは、遠足のためではなく、自分と彼らの召し出しのエッセンス、つまり十字架の道を彼らに教えるためだったのだ。
　「高い山」。聖書では、山はいつも神が住む場所だ。聖書には、いくつかの重要な山があるが、ここはシナイ山を連想させる。詩編に書いてあることだが、神はこの世に入る時、山を踏み台として使う。
　「イエスの姿が彼らの目の前で変わり」。変容は、イエスのうちに隠されているものがあらわになることで、神だけがその真実を表現することができる。「この世のどんなさらし職人の腕も及ぼぬほど」。これはマルコの特徴的な表現で、とてもおもしろい。つまり、この出来事は人間の知恵や悟りや努力ではなく、神の啓示、神の働きなのだ。「服は真っ白に輝き、白くなった」。白さは神の色だ。ダニエル７・９、「その衣は雪のように白く、その白髪は清らかな羊の毛のようであった」。それは神のことだ。ただし、ここで神はご自身を啓示するのではなく、我が子を啓示する。神聖な光を発した服はイエスが神であることを示している。イエスに従う人にとって、それは、イエスを知るための大きな出来事だ。（それは、ルカ福音書では、イエスが祈りのあいだに体験したこととして、イエスの内面を中心にして語られる）。

 　「エリヤがモーセと共に現れて、イエスと語り合っていた」。モーセは律法の土台だ。彼を通してイスラエルは神から掟を受け、神と契約を結んで、神の民になった。だから、モーセはユダヤ人にとって根本的な人物だ。他方、エリヤはメシアの前に来ると言われていた預言者だ。エリヤは暴力的な預言者で、神の掟を異邦人に課そうと暴力を奮った（列上１８・４０参照）。だから、モーセとエリヤの二人はユダヤ人にとって重要な人物だ。マルコの記述について注意すべきなのは、この二人が三人の弟子たちとではなく、イエスと語り合っていたこと。何を話していたかをマルコは書いていない（ルカは十字架についてと書いている）。ここで示唆されているのは、イエスが中心であること。モーセとエリヤはメシアではなく、最後の預言者だった洗礼者ヨハネのようにただの預言者で、前もって語った者にすぎない。だから、旧約聖書全体はイエスによってのみ理解すべきだ。ヘブライ人への手紙では「神は、かつて預言者たちによって、多くのかたちで、また多くのしかたで先祖に語られたが、この終わりの時代には、御子によってわたしたちに語られました」（１・１−２）。つまり、いろいろな預言者がいたけれども、イエスは預言者とは違うのだ。エリヤとモーセは今後言うことは何もない。

　天使たち、荒れ野の野獣、空の虹――今年Ｂ年の四旬節第一主日の魅力はその意外なイメージの組み合わせにある。イエスの荒れ野での誘惑については、具体的な内容を詳しく語るマタイ（こちらを参照）やルカと違い、マルコ福音書にはわずかなことしか書かれていない。「野獣と一緒におられたが、天使たちが仕えていた」。しかし、マルコはこの短い箇所で四旬節の私たちの黙想を深めてくれる。

　今日の朗読箇所で第一に注目されるのは野獣。説教する司祭たちはよく、イエスの誘惑について細かく説明するが、野獣を素通りしてしまう。しかし、野獣といっしょにいたとは何を意味するのか。これについては若干の解釈がある。

　第一に、野獣とは荒れ野でのつらい経験を意味する。イスラエルにとって、荒れ野は、相反する二つの意味を思い出させる。荒れ野とは、自分の弱さを経験した辛い場所であると同時に、神の根本的な経験をした場所だ。つまり、荒れ野は罪と癒やしの両方を意味するのだ。イザヤやエレミヤは、荒れ野での根本的な心細さ、寂しさ、つらさ、罪や神の罰を表現するために野獣を出す。知恵の書１１・１５もそうだ。

　四旬節の旅に出る私たちにとって、野獣とは、自分の生活の暗い片隅を調べ自分の弱さを見出して見つめる旅のつらさを意味する。同時に、イエスに従いイエスとともにその旅に出る人は、イエスのように神から送られた天使の助けを得ることができるということもマルコのこの箇所で示唆されている。

　第二に、野獣は、個人の心の中にいるだけではない。たとえばダニエル書７章を参照すると、別のニュアンスがある。そこには獅子や熊や豹など野獣が登場するが、それはバビロンやペルシアなど当時イスラエルを圧迫していた周辺の大国を意味する。野獣とは、貧しく弱い人々を脅かす武力や暴力なのだ。誘惑を受けた後宣教を始めたイエスも、政治的経済的宗教的な残酷な権力者と戦うことになる。そのことをマルコははじめから言っておこうとしているのかもしれない。

　四旬節の典礼とのつながりで言うなら、洗礼志願者はイエスとともに戦う者、コンペテンテース（こちらを参照）になることを覚悟しなければならないということだ。しかし、イエスの後をイエスといっしょに歩く決心をするなら、神からさまざまな形で助ける力や人が送られる。それが天使だ。天使はただ翼をもつ存在ではない。生活の中で、また教会の中で私たちをあらゆる形で助けてくれる神の力だ。私たちもイエスのように天使に囲まれている。だから、荒れ野と言っても、ホセアが語ったように（２・１６）、神との出会い、親密さ（インティマシー）、愛情、恋愛の場所という面もあるのだ。

　悪霊（サタン）の誘惑を斥け勝利をおさめたイエスは、神の道を歩む完全なイスラエルのシンボルだ。そのために荒れ野は潤い花咲く場所になる。そうすると、荒れ野にはエデンの園のニュアンスも出てくる。おとなしくなった野獣に静かに囲まれるイエスというイメージを描くこともできる。だから、第三に、野獣には、否定的なニュアンスだけではなく、肯定的なニュアンスもある。美術作品ではよく、真ん中に座ったイエスの周りにさまざまな動物が描かれる。この場合、野獣がいるのは調和のシンボルだ。古いアダムではなく新しいアダムであるイエスが、神が造られた世界に平和に生きて、父なる神と兄弟とよい関係をもつことを示唆している。このことは、洗礼志願者に向けては、自分の中にあるさまざまな弱さに気づきながらも希望を失わず、兄弟たちや世界とよい関係をもつことができるというメッセージになる。この箇所は過去のためではなく未来のために書かれている。マルコ、そしてこの箇所を選んだ教会が志願者と信者に言いたいのは、イエスの後に歩く人は心の安定を見いだすということ。自分の心にさまざまな弱さがあっても、自分自身とも、世間とも、兄弟たちとも調和を保つことが可能なのだ。

　キリストに癒やされた世界については、イザヤ１１・６−８でイメージ豊かに表現されている。今日の箇所を理解するためにはこのような美しい箇所をぜひ読んでおきたい。そうすれば、アウグスティヌスの有名な言葉も思い出されるだろう。「私たちの心は、あなたのうちに憩うまで、安らぎを得ることができない」。それは志願者の実感ではないか。

　今日の箇所を含むマルコ福音書第１章の箇所は、活動を始めたイエスの一日を描く有名な箇所。マルコらしい素朴な記述で、イエス自身の言葉も少ない。その一日にはいくつかの場面がある。第一の場面（先週）は、四人の弟子を連れて会堂に入ったイエスが悪霊を追い出す場面。他の福音書と違い、マルコ福音書では荒れ野での誘惑は詳しく描かれていないが、先週の場面は悪霊と対決する場面だった。イエスにとって、また私たちにとって大切な場面だ。今日の箇所は先週の場面の続きで、まず、イエスがペトロの家に行きペトロのしゅうとめを癒やすエピソード。その癒やしはプライベートな出来事だが、続いて、夕方になって、安息日が終わる。安息日については１５２１の掟があり、病人の癒やしだけではなく見舞いさえ禁じられていたが、安息日が終わり、掟から自由になると、町中の人がペトロの家の戸口に集まり、イエスは癒やしを行う。第１章の最後には、重い皮膚病の人の癒やしもある。

　ペトロの家はゲネサレト湖のほとり、会堂の隣にあり、近くにはいろいろな店が港まで並んでいた。ペトロのしゅうとめの癒やしのエピソードは短いため見逃されがちだが、大切で、安息日、高熱、女性といった、さまざまな神学的なシンボルがある。イエスは弟子たちに言われて、しゅうとめに近づくが、特別に何も言わず、彼女の手をとって、起こす。「起こす」という言葉はギリシア語でエゲイレイン。新約聖書ではマタイでもルカでも使徒言行録でも復活を意味する言葉だ。起こされた彼女は、救いのしるしとしてイエスをもてなし、兄弟たちをもてなす。「もてなす」という言葉はギリシア語でディアコノス。それは荒れ野での誘惑の後天使たちがイエスに「仕えていた」と言われるのと同じ言葉だ。だから、この癒やしは単純な癒やしではなく、イエスに奉仕するためのエピソードだ。ペトロの家は教会を意味する。病気の人のベッドの脇に教会が始まる。ペトロのしゅうとめはもしかしたらイエスと歩んでいた婦人たちの一人だったかもしれない。

　悪霊の追い出しや癒やしといったエピソードがあって、小さな町で評判になる。そして、安息日が終わった瞬間に、人々がペトロの家の戸口に集まる。ありとあらゆる病気をもった人たちを中心に街中の人が集まったのだ。たいへんな騒ぎだったことだろう。

　ただし、ここにすでに、マルコ福音書に繰り返し出てくるテーマが現れる。それは、イエスとペトロの考え方の違いだ。ペトロはイエスを理解するために長いあいだ苦労した。そのことをペトロはきっとマルコに話したのだろう。

　その違いが特に出てくるのは、教えと癒やしの一日が終わった後の成功と人気の晩だ。イエスはみんなから注目され、大切にされ、求められる。ペトロ（まだシモンと呼ばれている）は、その人気を見てすぐに、それを利用しファルナウムに留まるようにイエスに勧めただろう。そこに問題が出てくる。次の朝のことだ。他の人たちが起きて気づく前に、イエスは一人家を出て、寂しいところに行って、祈る。振り返り考えるためだ。マルコ福音書には、私を拝むなら全世界を与えようという悪魔の言葉（マタイ４・９）について書かれていないが、同じテーマがマルコ独特の形でこの箇所に出ているのだ。一人で祈るイエスは、父なる神の前に立ち、どのような道を歩むべきか、神のみ旨が何かを考える。つまり、ペトロの勧めに従って、成功したカファルナウムにとどまるか。それとも、そこから出ていくか。弟子たちはイエスがとどまることを求める、「みんなが探しています」。イエスは却って、他のところに行くことを決心していた。人気にとどまるのは自分の道ではない、十字架の道を行くべきだ、と。その二つの道が、今日の福音箇所のテーマだ。イエスは気づいた、みんなが彼を探すのはイエスが宣言しようとする神の言葉ではなく、健康といった現世利益のためにすぎない、と。第一朗読で示唆されているように、父なる神は人間の苦しみに関心をもっていて、イエスもそうだ。しかし、彼が宣言したい神は苦しみを除いてくれるだけの神ではない。イエスの教会が存在するのもそのためではないとイエスは知っている。それを理解しない人たちは最終的に利己主義的で、神のことを理解できないのだ。このことはマルコ福音書の特徴で、それを聖書学者は「イエスの秘密」と呼ぶ。イエスは、悪霊の追い出しの時も、変容の時も、人に話さないように何度も指示するが、それはイエスが自分の人気ではなく神の言葉が受け入れられることを求めているからだ。だから、イエスは人々が王にしようとしたとき逃げたのだ。メシアの道は、現世利益や、人気、賞賛、名誉にあるのではないとイエスは理解している。彼にとって、癒やしの奇跡は、別の次元にある神のみ旨を理解するためのしるしにすぎない。父なる神への正しい信仰は奇跡から生まれるものではない。十字架によってのみ、彼の道ははっきりする。たとえばトマス・ア・ケンピス『キリストに倣いて』では、イエスの後に行く人は、奇跡の時は多いが、十字架の時は少ないと書かれている。

　Ｂ年年間は第２主日にヨハネ福音書を読んでから、しばらくマルコ福音書を読むことになる。マルコによる福音書は４つの福音書の中でもっとも短く、言葉が少ない。そのため、長いあいだ注目されなかったが、現代の聖書学者はマルコ福音書を大切にする。マルコ福音書は最初に書かれた福音書で、マタイもルカもマルコを土台にしていると考えられている。マルコはペトロの弟子であることがほぼ確実だから、マルコ福音書にはペトロが目撃したイエスの言動が含まれている。そしてマルコ福音書はユダヤ人ではなく異邦人のために書かれたと考えられている。異邦人には今の私たちも含まれるだろう。キリストについて知るなら、マルコ福音書に戻るべきだし、人にも勧めるべきだ。マルコ福音書はそれほど大切な福音書なのだ。

　マルコ福音書第１章は、洗礼者ヨハネに始まり、荒れ野での誘惑を経て、弟子たちの召し出し（先週）に続く。しかし、福音書はイエスの誕生に始まり死と復活に至るまでの単なる記録ではない。まず最初にイエスの死と復活があり、それによってイエスが何者かを理解してから、イエスの生涯を詳しく読むのだ。降誕節を終えたところの私たちは、イエスがどういう方かを知っている。イエスが預言者より大切な方、神から送られた救い主、神の子であることを知っている。これから私たちはマルコ福音書に導かれながら、イエスの行動を少しずつ見ていくのだ。それは私たちに深くかかわることだ。私たちの健康のために、私たちの再生のために、私たちの解放のためにイエスがどのように働くのかを私たちは少しずつ見ていく。それは信者である私たちの心が喜びであふれる時だ。

　「一行はカファルナウムに着いた」。カファルナウムはゲネサレト湖のほとりにあった町。そこにはペトロが住んでいた家があり、そこに後に教会が建てられ、現在もその遺跡が残っている。イエスはその家に住むことになり、カファルナウムはイエスの活動の中心になる。

　「イエスは」。新共同訳には訳出されていないが、「すぐに」という言葉がある。マルコはイエスが大切なことを行っていると言いたいのだ。「安息日に」。安息日はイスラエルにとって一週間で一番大切な日だ。安息日に男たちは会堂に集まって、聖書を読み解釈し、祈りをした。「会堂に入って」。マルコ福音書でイエスが会堂に行くのは３回だ。「教え始められた」。イエスが会堂に行くのは祈るためではなく教えるため。マルコはイエスの言葉の力を私たちに示したいようだ。「人々はその教えに非常に驚いた」。「教え」という言葉はまた出てくる。「律法学者のようにではなく、権威ある者としてお教えになったからである」。今日の箇所の最後にも「権威のある新しい教えだ」。そして、「この人が汚れた霊に命じると、その言うことを聴く」。「言うこと」は「教え」と同じ意味。だから、短い箇所の中に同じ意味の言葉が何回も出てきているのだ。そこに注意すべきだ。マルコにとってイエスは、教える者、師なのだ。

　イエスが何を教えたか、マルコは言わない。ただ、イエスが教えたことを大切にする。そして、イエスの教えに対して驚きがある。「驚き」という言葉は２回出てくる。「人々はその教えに非常に驚いた」「人々は皆驚いて」。人々が驚いたのはイエスが「権威ある者」として話していたから。その比較の対象となるのは、律法学者たち、ラビたちだ。イスラエルでは、神学者が大切にされ、大祭司よりも尊敬されていた。彼らは、いろいろな学者の意見を集めて必要な時にそれを使って発言した。しかし、マルコが言うのは、イエスは律法学者のようではなかったから、人々は驚いたのだ。イエスは組織の中で任務を与えられていたわけではなかった。イエスの権威は彼自身から出てきていたのだ。イエスが公生活を始める前の３０年間何をしていたかについてはいろいろな意見がある。マルコ福音書の別の箇所で、イエスは何の権威でこんなことを教えるのかと聞かれるから、イエスはどこかの学校で勉強したわけではないようだ。マルコが言いたいのは、イエスが神の子として私たちに語っているということ。イエスは神の子として私たちに語るのだから、イエスの言葉や行いに注意しなさいとマルコは言いたいのだ。イエスの言葉は人間の言葉ではない。その言葉は学者が繰り返す言葉ではなく、新しい世界を開く言葉だ。信者である私たちは聖書の箇所を何回も聞いたり読んだりしているから見逃す可能性もある。そこでマルコは注意する、この言葉は力のある新しい言葉だと。世の初めに、神はその言葉によって混沌からありとあらゆる美しいものを創造した。イエスは力のあるその言葉によって、私たちを癒やし元気にするのだ。

　降誕節や復活節などの季節以外は年間と言われる。英語ではordinaryだ。つまり「ふつう」という意味だが、よく見れば、ふつうではない。たとえば、今日の日曜日までに私たちは降誕節を過ごしたから、ベツレヘムで生まれた幼子について十分観想し、幼子が誰かを聖書の言葉に導かれて知っている。だから、これから年間に入ると言っても、普段に戻るということではなく、イエスの活動が始まるということ。それは大きなイベントだ。私たち教会共同体、そして私たち一人ひとりがイエスによって神に出会うからだ。私たちの生活にそれ以上に大きなイベントはありえない。私たちはこれから一年間、心の目を開いて、イエスがどう生きているか、どんな言葉を私たちに語るかに注目しなければならない。長い旅をするイエスの後に歩みながら、学ばなければならない。私たちはイエスの弟子になったのだから。

　今日の第一朗読と福音朗読は出会いが中心だ。教会がサムエル記のこの箇所を第一朗読に選んだのは、サムエルが最初の預言者だったから。聖書はこの箇所だけではなく他の箇所でも、少年サムエルについて魅力的に物語る。当時はまだエルサレムの神殿はなかった。日本で言えば田舎の神社のような神殿に、年老いた祭司エリと侍者のような少年がいた。夜になると、祭司は自宅で休んだが、少年サムエルは、神殿に置かれている契約の箱の近くで休んだ。契約の箱は、日本の神輿のように神がその民に現存しているしるしだった。契約の箱の横には、聖体ランプのような明かりがその夜はまだ燃えていた（サムエル上２章参照）。なぜなら、当時は悪い時代で、人々は神から離れて金儲けに走り、エリの息子二人も堕落し（サムエル上１、２章参照）、神殿も神殿ではなくなっていた。それなのに、そこで神の呼びかけがあったのだ。腐敗した状態に慣れきっていたエリはそれを予想せず、少年が神の呼びかけを聞いても、すぐにはわからず、３回目になってやっと神の呼びかけだと悟った。この箇所を教会が今日の第一朗読に選んだのは、二人の弟子たちのイエスとの出会いが単純な出会いではなく、人生に深い影響を与える出会いであることをわからせるためだ。時間があれば、サムエル記上第１〜３章を読むと、とても勉強になる。

　福音朗読を見よう。イエスの降誕から３０年後のことだ。その３０年間について福音書はほとんど書いていない。イエスが復活してからイエスの福音を書いた人たちは、イエスの降誕について神学的に非常に深いページを書いた。しかし、その３０年間については何も書いていない。そして、イエスが３４歳の頃に、突然すべてが始まる。神の子が神の力をもって私たちを癒やし救う活動を始める。その瞬間は、信者である私たち一人ひとりにとって大きなイベントだ。そのイベントについて教会は福音書の言葉によって黙想するように私たちを助ける。 

　Ｂ年の今年、私たちはマルコ福音書を読むが、年間第二主日の今日は例外的にヨハネ福音書の箇所を読む。この箇所は短いが、ちょうどシンフォニーのように、ヨハネ福音書に出てくるさまざまなテーマが含まれている。

　この箇所は、呼びかけよりも出会いの箇所だ。「ヨハネは二人の弟子と一緒にいた」。洗礼者ヨハネはすばらしい人物だ。旧約聖書が終わって新約聖書が始まる瞬間に生きる最後の預言者で、力強い言葉と行いによってイエスが来るために心の用意をする。「歩いておられるイエスを見つめて」。ヨハネ福音書には目のシンボルがよく出てくるが、洗礼者ヨハネは、イエスに注目し、イエスを深く見る。私たちもそうすべきだ。
　「見よ、神の子羊だ」。これはすばらしい言葉だ。現代日本に住む私たちは羊に慣れていないが、聖書では羊に深い意味がある。「神の子羊」とは過ぎ越し祭で屠られる子羊のこと。それは、暴力を奮って罪人を力で倒すのではなく、柔和な態度で罪人を受け入れる方だ。私たちはミサの聖体拝領の前にいつも「神の子羊」と歌うが、イエスが神の子羊とはどういうことか。イエスは私たちの罪を背負って、私たちの身代わりになった神の子だ。「見よ、神の子羊だ」―この人は、私たちの罪をかぶって十字架の上で死んだ。この言葉はたいへんな宝物だ。イエスは、ただの先生、ただの賢者ではなく、私たちの代わりに十字架の上で死ぬ神なのだ。

 　「イエスは振り返り、彼らが従ってくるのを見て、『何を求めているのか』」。洗礼者ヨハネの二人の弟子は自分が何を求めているかわからない。私たちも神を探しながらも何を求めているかわからない。イエスに出会う前、神がどういう方か、わからない。ただ何か悩みがあり、苦しみがあり、不安があり、物足りなさがあり、落ち着きがない―それが私たちの状態だ。個人的にも社会的にも家族的にもそうだ。だから、私たちは、何を探しているかを神に言えない。ただ苦労していて、ただ不安で、ただわからない。自分がなぜ生きているかわからないのだ。それで、彼らは聞く、「どこに泊まっておられるのですか」。この二人はイエスに、住所や電話番号を教えてくださいと言っているのではない。ヨハネ福音書では、「泊まる」「住む」「とどまる」（原語はいずれも同じ）という言葉には深い意味がある。あなたは一体誰なのか、どういう方なのか、あなたの本当のアイデンティティはどこにあるか、と二人は聞いているのだ。私たちはイエスとともに住まなければならない。

　主の公現の祭日は、イエスの降誕と大きな関連のある祭日。東方教会では、私たち西方教会のクリスマスのように祝われる日だ。「公現（エピファネイア）」とは、クリスマスに読まれる、テトスへの手紙にある「現れ」とつながりのある言葉。キリストは羊飼い（ユダヤ人）だけではなく、占星術の学者（ユダヤ人以外の人）にも現れた。キリストが全世界にいるすべての人の救い主であること、キリストの教会が普遍的な家族であることを祝うのが今日の祭日だ。 

　待降節で心を準備したあと、降誕節に入った私たち。待降節全体が感動の時期だ。生まれたイエスを、感動しながら見る。感動しながら見るとは、冷たく見るのではなく、心にぬくもりを感じながら見ること。それは宗教的な体験だ。降誕節とは、聖書に導かれて、乳飲み子イエスを見ながら、私たちにとっての意義や影響を考えて祈る季節だ。

　生まれたイエスと、そばにいるマリアとヨセフ。今日は聖家族の祝日だ。この祝日が生まれたのは、教会の歴史からすると古いことではない。約３００年前、カナダ・ケベック教区の初代司教が、フランスから移住した信徒のために、聖家族を模範とするグループを結成し、祈りやミサの祈願文を作って、聖家族を祝ったのが今日の祝日の始まりだ。それ以降、パパ様たちに認められ、さまざまな国に広がった。家族のテーマは教会にとって大切で、教皇フランシスコも全世界の司教たちを集めて家族についての意見を聞くシノドスを２回開いた。その総括として出されたのが使徒的勧告『愛のよろこび』で、８月に日本語訳も出た。

　私たちは、聖家族を見ながら、聖家族に倣って生きるべきだ。もちろん、聖家族と私たちの家族の違いはたくさんある。何よりも私たちの子どもは神ではないし、聖家族とは時代も事情も違う。けれども、私たちは聖家族を模範とすべきだ。第一に模範とすべき聖家族の特徴は神の言葉に導かれること。マリアは、待降節第４主日に黙想したように、神の言葉に「はい」と答えた。神の言葉によって導かれたマリア。ヨセフもそうだ。ヨセフは、神の言葉を聞く者だ。彼の行動――マリアとの結婚、エジプトへの逃避、ナザレへの帰還――はすべて神に導かれたこと。キリスト者である私たちも聖家族を見ながら、神の言葉を中心として生きるべきだ。生まれたイエスはその言葉だ。第二の特徴は、子どもは神の賜物だが、親の所有物ではなく、神からミッションを与えられていること。親であるとは、子どもが神から受けたミッションを果たすためにそばで子どもに力を与えること。子どもが神から与えられた自分の道を見つけるように育てるべきだ。これはよく見ると、私たちがもつ人間的な考え方と異なる。私たちはよく、子どもは親のものであり、親の意志に従わなければならないと考える。しかし神が言うのはそうではない。子どもは何よりも神のものだ。親は子どもを成長させ教育するというミッションを与えられたのだ。この第二の特徴は今日の福音書の箇所からわかる。

　今日の箇所を含む、ルカ福音書の最初の部分は、実は福音書で最後に書かれた部分だ。つまり、それは、起きた出来事の単純な記録ではない。ルカはイエスが誰であるかを知っていて、その信仰に基づいて、私たちにイエスについて話そうとしているのだ。ルカは、イエスがどのような生活を送り、どのような死に方をし、どう復活したか、そしてどのように教会の中に生きているかを知っており、そこから遡って最初のことについて書くのだ。だから、この点に注意して読まなければならない。言い換えれば、ルカは神学者として書いているのであり、ルカの言葉は深い意味のある神学の言葉なのだ。 

　ルカはイエスの誕生からイエスの洗礼のあいだにいろいろなことについて語る。その中に、今日の箇所であるイエスの奉献がある。奉献とは何か。ユダヤ人のしきたりによると、長男が生まれた４０日後に母親と父親は神殿に上がり長男を神に捧げた。それは、生まれた赤ちゃんが自分たちが造ったものではなく、神から与えられたことを認めて、神に返すことだ。そして神からまた返してもらうためにいけにえを捧げた。金持ちは子羊一頭、貧しい人はルカが書くように「山鳩のつがいか、家鳩の雛二羽」を捧げる習慣があった。その式は母親の清めの式でもあった。
　奉献の時、マリアとヨセフは、生まれたイエスが神から与えられたことを知っていたけれども、まだユダヤ人としての信仰をもって、聖書に従って行った。実際のところ、イエスは神であるから、イエスを神に捧げるということではない。ルカはそのことを説明するために、その時に起こった不思議な出来事を描く。だから、今日の箇所は、旧約から新約に移る瞬間だ。それは「聖書と典礼」の表紙のイコンからもわかる。二つの建物が書かれているが、右の建物はエルサレムにあったイスラエルの神殿を、左の建物はキリスト教の教会を象徴している（クーポラ（丸天井）は、正教会の教会堂に特有）。真ん中の言葉は聖書を意味している。これによって、旧約の預言者たちが伝えた神の言葉が実現され、約束されたメシアが生まれた、ということが描かれているのだ。

　私たちが属するローマ典礼の古い伝統によると、待降節第二主日と第三主日は洗礼者ヨハネが主人公。Ｂ年の今年、興味深いのは、一年を導くマルコ福音書の冒頭箇所、第１章第１節―８節が読まれること。
　特に注目されるのは、第１節。この短い文は簡単には説明できないが、有名な４つの言葉が並んでいる。「神の子」「イエス・キリストの」「福音の」「初め」。「福音」と「福音書」は西洋語では同じ言葉だが、「福音の初め」というのは、たんにマルコ福音書の初めという意味ではない。この４つの言葉は、よく見れば、マルコの福音書全体のまとめだ。それは、マルコが、そしてマルコに続いて教会が世界に伝えようとする信仰のすべてだ。音楽の曲の最初に示されたモチーフが後からさまざまな形で表現されるように、この４つの言葉で言われていることは後にさまざまな形で語られるのだ。
　マルコによる福音書は簡潔に書かれている。だから、古い時代にはあまり大切にされていなかった。しかし、現代の聖書学では最初に書かれた福音書として重要視されている。ペトロの弟子であるマルコがペトロといっしょに行ったローマで書いたとも考えられ、ローマ人のために書かれたと考えられている。また、復活祭の夜、全部を朗読するために書かれたとも言われる。こんにちでも通読が勧められる。全部を一度に読んでも、１時間半ぐらいで読め、全体の流れがわかってとてもおもしろい。
　さて、最初の文の４つの言葉は日本語訳では順番が逆になっているが、ギリシア語原文では「初め」「福音」「イエス・キリスト」「神の子」の順番である。
　簡単に説明すると、第一に、「初め」という言葉は、聖書では非常に重要な言葉だ。創世記の最初の言葉であり、（マルコ福音書の数十年後に書かれた）ヨハネ福音書の最初の言葉でもある。「初め」という言葉はギリシア語ではアルケーだが、この言葉は当時、ギリシア人の哲学者が重要な意味で使っていた言葉でもある。だから、マルコ福音書の冒頭のこの言葉は、神のわざによる根本的な始まり、新しい創造、失敗からの立ち直り、ゼロからの人生の再出発を連想させる。
　第二に、「福音」は、ただ福音書ということではなく、文字通り「良い知らせ」ということ。この言葉はイザヤを連想させる。イザヤにとって、「良い知らせ」とは、奴隷が自由を得ること、奴隷の状態から解放されること。マルコ福音書のたくさんの箇所に癒やしの奇跡が出てくるから、「良い知らせ」とは体の癒やし、また心の癒やしのことだろう。「福音」という言葉にはまた、神の養子にされるニュアンスもある。
　第三に「イエス・キリスト」。私たちにとって慣れ親しんだ言葉だが、ここで福音書ではじめて、イエスとキリストのつながりが出されたことになる。だからマルコは福音書の冒頭でその中心として、イエスはキリスト（救い主）であると言っているのだ。そして、ここで言われているのは、福音の初め、アルケーが、ただの理屈や知識や哲学ではなく、一人の人、具体的な人物であること。今年Ｂ年の一年マルコがエピソードなどいろいろな形で私たちに語るのは、イエスが救い主であることを知るためだ。このことをイエスの弟子たちのうちで最初に宣言したのはペトロだった（９・２０）。ペトロはきっと、自分が最初にそう宣言したと自慢しながら弟子のマルコに言っただろう。さらに、マルコ福音書の最後で、弟子たちがイエスを裏切った後、ローマ人の百人隊長が「本当に、この人は神の子だった」と言う（１５・３９）。この言葉は、マルコ福音書の中心だ。ローマ人のために福音書を書いたマルコは、他の福音書記者よりもローマ人の百人隊長のことを書いたのだ。
　要するに、マルコ福音書最初のこの一文は簡単なことではない。これはマルコ共同体の信仰宣言だったと聖書学者は言う。キリスト教黎明期において、イエスは本当に復活した、イエスは神の子であるということは自分の信仰を表明する信仰宣言だった。それはこんにちに至るまで教会とともに伝えられた信仰宣言だ。ペトロとマルコにとっては、この信仰宣言を伝えることが教会のミッションだった（１６・２０）。教会は、イエスがキリストであることを宣言するために呼ばれている。

　次に洗礼者ヨハネ。マルコにとって、旧約と新約のあいだに洗礼者ヨハネがいるのは、メシア、キリストのための準備のシンボルとなる人物だから。マルコは、洗礼者ヨハネの姿を描く時、二つの特徴を強調して描く。それは預言者としての特徴とエリヤの生まれ変わりとしての特徴だ。洗礼者ヨハネは最後の預言者であり、預言者の役割を完全な形で果たす。それを表現するためにマルコが用いるのは、服装など外面的な特徴だ。私たちにはつまらない特徴に思えても、本当の預言者であることを示している（ザカリヤ１３・４「毛皮の外套」）。いなごという特殊な食べ物も、パンがなく断食していたエリヤを連想させる文学的な装置だ。要するに、ペトロ＝マルコは洗礼者ヨハネを、ユダヤ人のうちでメシアを待っている人の本物の人物として私たちに示したいのだ。

　１ヶ月ほどだが、一年間の典礼の中でも魅力的な待降節。この季節を送るためにキリスト者は長い歴史の中でさまざまな音楽や美術を生み出した。私たちはこれから少しずつクリスマスに近づいていくが、町ではもうクリスマスの飾り付けがされ、クリスマス・ソングが流れているから、微妙な気持ちになる。けれども、それもまた、待降節を思い出すためのよいきっかけになる。

　今日のミサの集会祈願には「（待降節の）歩み」という言葉があった。それは少しずつ近づくことだ。クリスマスはその時だけお祭りをするのではなく、少しずつ近づいていくものだ。キリストに近づく旅の季節が待降節だ。

　簡単に言うと、待降節には、２つの大きなテーマがある。第一は、終末論。このテーマは前年Ａ年の最後の方にもあったテーマだ。第二は、降誕祭を祝う準備だ。第一主日は終末論がテーマ、第二主日以降は、降誕を理解するために重要な人物が出てくる。それは、イザヤ、洗礼者ヨハネ、マリアの三人だ。今日も第一朗読でイザヤ書の素晴らしいページが読まれた。そして待降節でキリストの次に大切なのはマリアだ。待降節はマリアと深い関係がある。第二バチカン公会議において、司教たちはマリアを理解するために５月など他の季節より待降節を示唆した。待降節、マリアはお腹に赤ちゃんがいる。教会も同じだ。教会も妊娠している。私たちもそうだ。私たちのうちでキリストが生まれようとしている。私たちはこれから世界にキリストをもたらすのだ。

　今年一年、私たちはキリストを知るためにマルコによる福音書によって導かれる。マルコ福音書は最初に書かれたと考えられている福音書で、一番短く、ユダヤ人でない人には一番わかりやすい。マルコは若い頃イエスの受難を目撃し、ペトロについてローマに行き、福音書を書いたと考えられる。

　今日の箇所でイエスは「目を覚ましていなさい」と何度も繰り返していて、大げさなほどだ。私たちは徹夜で仕事をしなければならない時とか赤ちゃんが夜泣きをする時とか病気で寝られない時とかに一晩中「目を覚まして」いて寝られない。それは苦しみの状態だ。寝ないで仕事をすると、過労死の危険もある。他方、「目を覚まして」いることはよいこととも結びつく。マルコ福音書ではなくルカ福音書だが、二人の待つ人物が出てくる。シメオンとアンナだ。二人とも年をとっている。アンナは若い時夫をなくしてからずっと神殿の近くで暮らし、メシアが来るのを待っていた。ルカ福音書には、シメオンが歌った祈りが出てくる。その祈りを司祭や修道者は毎晩寝る前に唱える。
「神よ、いまこそ　あなたは　おことばのとおり、しもべを安らかに行かせてくださる。わたしは　この目で　あなたの救いを見た。あなたが万民の前に備えられた救い、諸国の民を照らす光、あなたの民イスラエルの光栄」。

　だから、待つということには二つの面がある。一方では、苦しく重い気持ち、他方では、雅歌にもあるように、恋人を待つ気持ち。待降節は、この二つの気持ちが混ざっている。この箇所には、「気をつけて（いなさい）」という言葉もあるが、世の終わりが来るから、あるいは死の危険があるから事故などにあわないように注意しなさいという意味ではない。終末論と言っても、終末は悲しいことではなく、神が私たちを訪れるということだから。
　イエスは３０ぐらいのたとえ話を使っている。たとえ話は物語全体に意味がある。それに対して、今日の箇所はたとえ話というよりもアレゴリーだと聖書学者は言う。アレゴリーは、物語の一つ一つの部分に意味があるから、その一つ一つに注目する必要がある。

　「家を後に旅に出る人」。タラントンのたとえ話もそうだった。主人は、旅に出ると見えなくなる。それは私たちの状態だ。万物の持ち主である神は私たちに見えない。イエスが十字架上で死んで復活し天に戻った後、弟子たちに見えなくなった。それはまさに私たちが生きている状態だ。

　「僕たちに仕事を割り当てて」。日本語の訳は「仕事を割り当てて」となっているが、不十分だ。もとのギリシア語によると、僕たちに自分の財産をすべて、自分の権力をすべて渡したということ。つまり、神が私たちに渡したのはただのチップではないのだ。イエスが見えなくなっているあいだに、私たちに与えられたのは小さな役割ではない。私たちは神の持ち物をすべていただいたのだ。タラントンのたとえ話を思い出すと、１タラントンとは膨大な額だった。つまり、イエスが天に戻った時に、私たち教会に与えられたのは神の財産のすべてだ。私たちは下位の僕、ただの召使ではなく、神から大きな仕事を与えられたのだ。教会の時と呼ばれるこの期間は神にとって大切だ。だから、何よりもまずしなければならないのは、私たちに与えられた財産を調べて知ること。たとえるなら、医者にとって一番大切なのは患者の価値であり、教師にとって一番大切なのは生徒の価値だ。患者の価値を知らない医者はやぶ医者であり、教え子の価値を知らない教師はただの雇い人だ。この待降節の季節にまず第一にすべきなのは、職業という神から与えられた大きな宝物を理解すること。待降節の季節はそのような大きな黙想のための時期だ。そして、「責任をもたせ」。私たちに与えられた責任は一人ひとり違う。その人がその人に与えられた責任を果たさないと、代わりにその責任を果たせる人はいない。目覚めているとは、その責任の重大さを意識することなのだ。